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Die Psychologie des Patriotismus, Sterben für das eigene Land

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Es gab ein altes lateinisches Motto: "Dulce et decorum est, pro partria morii," was grob übersetzt bedeutet: "Es ist eine süße und schöne Sache, für sein Land zu sterben." Früher dachte ich, das sei ein Stück fehlgeleiteter Patriotismus.

Das heißt, bis neulich Nacht, als ein Freund von mir sagte: "Ich wäre lieber ein toter Amerikaner als ein lebender Äthiopier." (Er bezog sich auf die Tatsache, dass der amerikanische Lebensstandard 100-mal besser ist als der äthiopische.)

Das brachte mich zum Nachdenken, könnte das römische Sprichwort bedeuten, dass Rom wie ein Koloss über ihr (Mittelmeerwelt) stand, so dass ein Mensch den Tod rational wählen würde (oder vielleicht eine 50-50-Chance auf den Tod eingehen würde) als Römer, als zu sei ein lebender und wahrscheinlich versklavter Karthager / Gallier / Grieche / "wähle dein Gift").

Den Begriff des Patriotismus etwas tiefer untersuchen.

Kann die Vorstellung, bereit zu sein, für sein Land zu sterben, als der Wunsch einer Person verstanden werden, den Tod unter Regime A der Chance, unter Regime B zu leben, vorzuziehen, nur weil die Unterschiede im Lebensstandard zu groß waren, um sie zu ertragen?


Das Zitat "Dulce et decorum est pro patria mori" stammt aus einer der Oden von Horaz (III.2.13) und bedeutet übersetzt: "Es ist süß und ehrenhaft, für sein Vaterland zu sterben".

Es wird davon ausgegangen, dass Horace in diesem Gedicht nicht den Tod eines Soldaten verherrlichte, sondern auf die beiden vorherrschenden philosophischen Lehren seiner Zeit, den Epikureismus und die Stoa, und deren Perspektive auf die Summenbonum, das höchste Gut. Für den Epikureismus ist dies Lust ("süß" im Zitat), für die Stoa Tugend ("ehrenhaft").

Für die Heimat zu sterben widerspricht aus Horaz' Sicht weder dem lukullischen noch dem stoischen Ideal, da es beides impliziert. Beide philosophischen Doktrinen standen einem Dienst am Staat skeptisch gegenüber, und Horace sagt, dass der Dienst an Ihrem Land mit beiden Doktrinen im Einklang steht.

Der Tod für dein Land wird in einem Zitat aus Horaces griechischer Quelle verherrlicht, einem Vers von Tyrtaios (Fragment 6D) über den Dienst an den Spartanern:

"Der schönste Tod von allen ist, wenn ein Krieger für sein Vaterland kämpft und dafür stirbt."


Quelle:

Allgemeine Internetkenntnisse ;-)


Die Psychologie sozialer Dilemmata: Ein Rückblick

Grob definierte soziale Dilemmata beinhalten einen Konflikt zwischen unmittelbarem Eigeninteresse und längerfristigen kollektiven Interessen. Dies sind herausfordernde Situationen, da das Handeln im unmittelbaren Eigeninteresse für alle Beteiligten verlockend ist, obwohl alle davon profitieren, im längerfristigen kollektiven Interesse zu handeln. Daher sollte uns ein besseres Wissen über soziale Dilemmata helfen, nicht nur die theoretischen Rätsel zu verstehen, warum Menschen kooperieren (oder nicht), sondern auch, wie die Zusammenarbeit in Gruppen und Organisationen aufrechterhalten oder gefördert werden kann. Dieser Artikel untersucht verschiedene Arten von sozialen Dilemmata, beleuchtet die jüngsten Entwicklungen auf diesem Gebiet (insbesondere innerhalb der Psychologie) und schlägt einige neue Wege für die zukünftige Forschung vor. Wir veranschaulichen, dass das Feld des sozialen Dilemmas in Bezug auf Theorie, interdisziplinäre Zusammenarbeit und Anwendbarkeit wächst und gedeiht -Terminteressen von Teams, Organisationen oder Nationen.

Höhepunkte

► Dieser Artikel gibt einen Überblick über die Psychologie sozialer Dilemmata, dem zentralen Thema dieses Sonderheftes. ► Dieser Artikel bietet eine sorgfältige Behandlung der Definition sozialer Dilemmata, Theorien und neuerer Entwicklungen. ► Dieser Artikel führt relativ unbekannte Leser in das wachsende Feld der sozialen Dilemmata ein.


Was Psychologen tun können

An anderer Stelle habe ich argumentiert, dass Psychologen die moralischen Implikationen ihrer Forschung sorgfältig abwägen müssen, wenn sie sich auf die Politik auswirkt (Prichard, 2019). Ich reproduziere die “Matrix der moralischen Überlegungen” aus dieser Veröffentlichung als Tabelle 1.

Tabelle 1. Matrix moralischer Überlegungen (Prichard, 2019).

Ich argumentiere, dass, wenn Psychologen ihre Forschung auf die Politik anwenden, sie vier Überlegungen anstellen sollten.

Zum Zweck dieser moralischen Analyse werde ich argumentieren, dass es sich bei der fraglichen Politik um die Politik der Nutzung von Mikrotargeting handelt, um Wähler zu manipulieren und demokratische Prozesse zu untergraben. Dies kann die Politik einer politischen Kampagne, eines privaten Unternehmens oder eines staatlichen Akteurs sein. Die fragliche Anwendung der Theorie ist die Anwendung der Psychometrie und der Persönlichkeitstheorie. Ich beabsichtige zu zeigen, dass die Politik auf allen Ebenen der Matrix versagt, und ich werde eine Empfehlung aussprechen, was Psychologen tun können.

In erster Linie wurden die Datenrechte von Personen verletzt, denen ihre Daten entnommen wurden. Wie Berghel (2018) feststellt, wussten viele der Teilnehmer des Quiz “thisisyourdigitallife” nicht, dass die persönlichen Daten ihrer Freunde und Familienmitglieder von GSR erfasst würden. Praktisch alle diese Freunde und Familienmitglieder hätten es nicht bemerkt. Und jeder, dessen Daten verwendet wurden, um Kampagnen wie die US-Präsidentschaftswahl 2016 zu beeinflussen, hätte nicht gewusst, dass seine Persönlichkeitsdaten in einer Massenbeeinflussungskampagne verwendet wurden. Wenn psychologische Instrumente auf diese Weise eingesetzt werden, sind Psychologen verpflichtet, für Datenrechte zu kämpfen. Mit Datenrechten meine ich nicht den Schutz von Patientendaten, wie er vom Health Insurance Portability and Accountability Act (HIPAA) verlangt wird, oder die Datensicherheitsmaßnahmen, die von wissenschaftlich forschenden Psychologen verlangt werden. Mit Datenrechten meine ich das Recht einer Person, auf ihre von privaten Unternehmen wie Facebook erhobenen Daten zuzugreifen und Auskunft darüber zu verlangen und zu erhalten, wer ihre Daten verwendet und wie ihre Daten verwendet werden. APA und APS, neben anderen Organisationen, sollten im Kampf um Datenrechte als individuelle Rechte an vorderster Front stehen. Die Menschen sind entsetzt über die Vorstellung, dass medizinische Experimente an Patienten ohne deren Zustimmung durchgeführt werden. Wenn große wissenschaftliche Organisationen bereit wären, stärkere Parallelen zwischen der Verwendung von Daten, die von Unternehmen wie Facebook gewonnen wurden, mit Daten zu ziehen, die für medizinische oder akademische Zwecke gesammelt wurden, könnte dies den politischen Entscheidungsträgern eine Richtung geben, wie Daten geschützt werden können.

Zweitens ist eine Demokratie eine Gemeinschaft. Die Verwendung von mikrozielgerichteten Informationen zur Untergrabung der Demokratie ist ein Angriff auf diese Gemeinschaft. Psychologen sollten diese Angriffe auf die Demokratie verurteilen. Aber das ist nicht genug. Als Lehrer müssen Psychologieprofessoren Anti-Propaganda-Fähigkeiten in den Lehrplan aufnehmen. Sie müssen den Schülern beibringen, wie sie sich mit Überredungstechniken identifizieren und sich dagegen wehren können. Cyberkrieg und psychologischer Krieg sind hier, um zu bleiben. Das Wissen, das erforderlich ist, um Propaganda zu widerstehen, ist heutzutage unerlässlich, und Psychologen können eine große Rolle dabei spielen, dies durch Bildung zu fördern. Dies kann sogar bedeuten, dass als Teil des Standardlehrplans Einheiten zu Einführungskursen in Psychologie hinzugefügt werden, in denen erläutert wird, wie soziale Medien verwendet werden, um die Öffentlichkeit falsch zu informieren und zu manipulieren. Dieses Material würde wahrscheinlich zusammen mit traditionellen Lektionen über Überzeugungskraft eingeführt werden, die in Einheiten zur Sozialpsychologie unterrichtet werden.

Als Einzelpsychologin habe ich die Wahl, für wen ich arbeite und an wen ich meine Daten weitergebe. Ich ermutige Psychologen, zweimal darüber nachzudenken, Geld vom Militär oder der Industrie zu nehmen, ohne zugesichert zu haben, dass die Rechte von Einzelpersonen und Gemeinschaften geschützt werden. Karrierechancen und finanzielle Möglichkeiten können verlockend sein. So können die intellektuellen Herausforderungen privater und staatlicher Projekte sein. Wylies Geschichte ist jedoch eine warnende Geschichte (Cadwalladr, 2018). Wylie verlor wegen der spannenden intellektuellen Herausforderungen seiner Arbeit das große Ganze aus den Augen. Aber er ist jetzt mitverantwortlich für die Art und Weise, in der seine Forschung verwendet wurde.

Schließlich müssen sich Psychologen um das kollektive moralische Handeln unserer Gemeinschaft kümmern. Wir haben mächtige Lobby-Arme in Form von Verbänden wie der APA. Wir bekleiden Positionen in der Wissenschaft und in der Regierung. Wir sind anerkannte Experten. Wir haben Zeitschriften und Zugang zu Medien. Es gibt keinen Grund, warum die psychologische Wissenschaft nicht kollektiv ihre Ressourcen bündeln und für Datenrechte kämpfen kann. Die Psychologie kann einen Massenvorstoß machen, um die Abwehr von Propaganda zu lehren. Psychologische Gremien können in ihrer Haltung und in ihren Verhandlungen mit Regierung und Wirtschaft standhaft sein. Wir sollten nicht zulassen, dass unsere Wissenschaft zur Verletzung der Menschenrechte verwendet wird, und wir sollten lautstark protestieren und protestieren, wenn solche Versuche unternommen werden. Wenn die Gemeinschaft kollektiv versagt oder sich aufgrund der verlockenden Beute militärischer und privater Verträge spalten lässt, dann tragen wir alle eine gewisse Verantwortung.

Die Atombombe hat die Welt für immer verändert. Ebenso die Verwendung von Psychometrie, um Menschen über soziale Medien massenhaft zu manipulieren. Die Physik musste sich mit ihrer Rolle bei der Herstellung der Bombe auseinandersetzen. Wir müssen uns mit unserer Rolle bei der Entwicklung von Cambridge Analytica auseinandersetzen. Wie die Psychologie als Gemeinschaft dies tut, kann eine große Rolle dabei spielen, ob wir Partei der Zerstörer der demokratischen Welt oder verantwortliche Akteure bei der Verteidigung der Demokratie werden.


Entwicklungsstadien der Psychologie von Menschen unterschiedlichen Alters vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter

Entwicklung bedeutet “eine fortschreitende Reihe von Veränderungen, die in einem geordneten vorhersehbaren Muster als Ergebnis von Reifung und Erfahrung auftreten”.

Die Entwicklung des Menschen ist ein kontinuierlicher Prozess von der Empfängnis bis zum Tod.

2. Psychologie von Menschen unterschiedlichen Alters vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter:

Die Entwicklungspsychologie beschäftigt sich mit dem wissenschaftlichen Verständnis altersbedingter Veränderungen im Erleben und Verhalten. Ihre Aufgabe ist, wie La Bouvie betont hat, „nicht nur die Beschreibung, sondern auch die Explikation altersbedingter Verhaltensänderungen im Sinne von Vorgeschichte-Folge-Beziehungen„&8221. Obwohl sich die meisten Entwicklungstheorien speziell mit Kindern beschäftigt haben, besteht das letztendliche Ziel darin, die Entwicklung während der gesamten Lebensspanne darzustellen.

Einige Entwicklungspsychologen untersuchen Entwicklungsveränderungen, die die Lebensspanne von der Empfängnis bis zum Tod abdecken. Auf diese Weise versuchen sie, ein vollständiges Bild von Wachstum und Niedergang zu geben. Unter den verschiedenen Entwicklungspsychologen scheinen die Ansichten von Erickson und Havighurst ein umfassendes Bild der Entwicklung des menschlichen Individuums vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter zu geben. Diese Ansichten werden hier präsentiert.

Erik Erickson (1902-1994) war ein Schüler von Sigmund Freud. Er bot eine modifizierte Freudsche Sicht der Entwicklung der Persönlichkeitsidentität über die Lebensspanne. Seine Theorie stellt eine Progression durch acht psychosoziale Stufen dar. In jeder Phase gibt es eine Krise und ihre Lösung führt zur Entwicklung einer Tugend.

Erickson unterschied sich von Freud jedoch dadurch, dass er den sozialen und kulturellen Entwicklungskräften mehr Nachdruck gab.

Freud glaubte, dass die Persönlichkeit hauptsächlich in den ersten 6 Jahren durch unbewusste Prozesse unter dem Einfluss der Eltern gebildet wird und dass die Persönlichkeitsbildung irreversibel ist. Erickson hielt die Persönlichkeitsbildung für formbarer und für das ganze Leben gültig, um von Freunden, der Familie und der Gesellschaft beeinflusst zu werden.

Im Folgenden sind die Entwicklungsstadien aufgeführt:

1. Kindheit:

Dieser Zeitraum erstreckt sich von der Geburt bis zum Alter von 18 Monaten. Dies wird das Zeitalter des Vertrauens gegenüber dem Misstrauen genannt. Der Säugling, der aus dem Mutterleib in die neue Umgebung kommt, braucht nur Nahrung. Wenn die Bezugsperson des Kindes, die Mutter, diese Bedürfnisse antizipiert und konsequent erfüllt, lernt das Kind, anderen zu vertrauen, entwickelt Selbstvertrauen. Das Kind wird unweigerlich Momente der Angst und Ablehnung erleben. Wenn das Kind die notwendige Unterstützung und Pflege nicht erhält, entwickelt es Misstrauen, das die Persönlichkeit in späteren Lebensphasen beeinflusst.

2. Frühe Kindheit:

Diese Phase reicht von 18 Monaten bis 3 Jahren. Im zweiten Lebensjahr haben sich das Muskel- und Nervensystem deutlich entwickelt, und das Kind ist begierig darauf, neue Fähigkeiten zu erwerben, gibt sich nicht mehr damit zufrieden, zu sitzen und zuzusehen. Das Kind bewegt sich herum und untersucht seine Umgebung, aber das Urteilsvermögen entwickelt sich langsamer.

Das Kind braucht Anleitung. In der Krise der Autonomie gegenüber den Zweifeln, denen sich in dieser Zeit gegenüberstand, ist das kritische Thema das Unabhängigkeitsgefühl des Kindes.

In einer äußerst freizügigen Umgebung stößt das Kind auf Schwierigkeiten, mit denen es nicht umgehen kann, und das Kind entwickelt Zweifel an seinen Fähigkeiten. Ebenso fühlt sich das Kind, wenn die Kontrolle stark ist, wertlos und beschämt, zu so wenig fähig zu sein.

Die angemessene Mittelposition, die die Bedürfnisse des Kindes und die Umweltfaktoren respektiert, erfordert die sorgfältige und ständige Aufmerksamkeit des Betreuers.

3. Mittlere Kindheit:

Diese Phase erstreckt sich über 3-5 Jahre. Die Krise, der sich in dieser Zeit gegenübersieht, ist Initiative vs. Schuld. Ist ein Selbstständigkeitsgefühl aufgebaut, möchte das Kind verschiedene Möglichkeiten ausprobieren. Zu diesem Zeitpunkt wird die Bereitschaft des Kindes, Neues auszuprobieren, erleichtert oder gehemmt.

Wenn die Betreuungsperson anerkennt, dass die kreative Anstrengung des Kindes beim Versuch, einige Aktivitäten auszuführen, gefördert wird, wird die Krise in eine positive Richtung gelöst und dieses Ergebnis sollte bei Wiederholung die zukünftige Initiative beeinflussen. Andernfalls entwickelt das Kind Schuldgefühle.

4. Späte Kindheit:

Dieser Zeitraum reicht von 5-12 Jahren. Während dieser Zeit entwickelt das Kind eine größere Aufmerksamkeitsspanne, braucht weniger Schlaf und gewinnt schnell an Kraft, daher kann das Kind viel mehr Mühe aufwenden, Fähigkeiten zu erwerben, und muss unabhängig von seinen Fähigkeiten erfolgreich sein. Die Krise, der sich in dieser Zeit gegenüberstand, ist die Unterlegenheit der Industrie gegenüber der Industrie.

Das Kind zielt darauf ab, ein Gefühl von Kompetenz und nicht von Unfähigkeit zu entwickeln. Der Erfolg in diesem Unterfangen führt zu weiterem fleißigen Verhalten, Misserfolg führt zur Entwicklung von Minderwertigkeitsgefühlen. Daher sollten die Betreuer das Kind anleiten, geeignete Aufgaben zu übernehmen.

5. Jugend:

Dies ist eine Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter, die sich zwischen 12 und 20 Jahren erstreckt. Während dieser Zeit erreicht das Individuum die Pubertät, was zu vielen Veränderungen führt. Diese Veränderungen haben enorme Auswirkungen auf das sexuelle, soziale, emotionale und berufliche Leben des Einzelnen, weshalb Stanley Hall diese Zeit zu Recht als „Periode des Sturms und des Stresses“ bezeichnet hat.

Diese Veränderungen führen dazu, dass der Einzelne eine Identität findet, was bedeutet, ein Verständnis für sich selbst, die angestrebten Ziele und die Arbeits-/Berufsrolle zu entwickeln. Der Einzelne sehnt sich nach Ermutigung und Unterstützung durch Betreuer und Peergroups. Wenn er erfolgreich ist, entwickelt er ein Selbst- oder Identitätsgefühl, andernfalls leidet er unter Rollenverwirrung/Identitätsverwirrung.

6. Frühes Erwachsenenalter:

Diese Phase erstreckt sich von 20-30 Jahren. Als Erwachsener nimmt der Einzelne einen festeren Platz in der Gesellschaft ein, indem er in der Regel einen Arbeitsplatz innehat, zur Gemeinschaft beiträgt und eine Familie erhält und sich um den Nachwuchs kümmert. Diese neuen Verantwortlichkeiten können zu Spannungen und Frustrationen führen, und eine Lösung beinhaltet eine enge Beziehung zur Familie. Diese Situation führt zu einer Krise namens Intimität vs. Isolation.

Wenn diese Probleme durch die Liebe, Zuneigung und Unterstützung der Familie effektiv gelöst werden, führt der Einzelne ein normales Leben, ansonsten entwickelt er ein Gefühl der Entfremdung und Isolation, was sich wiederum negativ auf seine Persönlichkeit auswirkt.

7. Reifes Erwachsenenalter:

Dieser Zeitraum reicht von 30-65 Jahren. Es wird sonst Mittelalter genannt. In dieser Lebensphase ist die Krise die Generativität vs. Stagnation. Dies erfordert, die eigenen Interessen über sich selbst hinaus auszudehnen, um die nächste Generation einzubeziehen. Die positive Lösung der Krise liegt nicht nur in der Geburt von Kindern, sondern auch in der Arbeit, dem Unterricht und der Betreuung der Jungen, in den Produkten und Ideen der Kultur und in einem allgemeineren Glauben an die Spezies.

Diese Reaktion spiegelt eher den Wunsch nach Wohlergehen der Menschheit als Egoismus wider. Wird dieses Ziel nicht erreicht, wird der Betroffene enttäuscht und erfährt ein Gefühl der Stagnation.

8. Alter:

Dieses Stadium ist die Verlängerung nach 65 Jahren bis zum Tod. In diesem Alter sind die Ziele und Fähigkeiten der Menschen eingeschränkter geworden. Die Krise in dieser Phase ist die Integrität vs. Verzweiflung, in der die Person einen Sinn in Erinnerungen findet oder stattdessen mit Unzufriedenheit auf das Leben zurückblickt. Der Begriff Integrität impliziert emotionale Integration, es bedeutet nicht, das eigene Leben als eigene Verantwortung zu akzeptieren. Es basiert nicht so sehr auf dem, was passiert ist, sondern darauf, wie man darüber denkt.

Hat ein Mensch in bestimmten Zielen oder gar im Leiden Sinn gefunden, dann ist die Krise zufriedenstellend gelöst. Wenn nicht, ist die Person unzufrieden, und die Aussicht auf den Tod bringt Verzweiflung. Der sich verschlechternde Gesundheitszustand, das geringere Einkommen, der Tod des Ehepartners usw. werden diese Gefühle noch verschlimmern.

Havighurst (1953) erstellte ein Entwicklungsmodell, in dem er die Liste der Entwicklungsaufgaben von der Geburt bis ins hohe Alter darstellt. Jede Kulturgruppe erwartet von ihren Mitgliedern, dass sie in verschiedenen Lebensaltern bestimmte grundlegende Fähigkeiten beherrschen und sich bestimmte bewährte Verhaltensmuster aneignen. Havighurst hat sie als Entwicklungsaufgaben bezeichnet.

Nach ihm ist eine Entwicklungsaufgabe ‘eine Aufgabe, die zu oder um einen bestimmten Lebensabschnitt des Individuums entsteht, deren erfolgreiche Erfüllung zu Glück und zum Erfolg bei späteren Aufgaben führt, während Misserfolg zu Unglück und Schwierigkeiten bei späteren Aufgaben führt. #8217.

Obwohl die meisten Menschen diese Aufgaben zum richtigen Zeitpunkt meistern möchten, können dies einige nicht, andere sind dem Zeitplan voraus. Obwohl diese Aufgaben auf die amerikanische Bevölkerung anwendbar sind, gelten sie allgemein als für alle. Sie sind wie folgt:

Kindheit:

Dieses Stadium umfasst ungefähr die ersten zwei Lebenswochen. Es ist die kürzeste Entwicklungszeit. Es ist eine Zeit der radikalen Anpassung. Das neugeborene Kind muss vier wichtige Anpassungen an das Leben nach der Geburt vornehmen, nämlich:

(ii) Zum Saugen und Schlucken

3. Säuglings- und Kleinkindalter:

(i) Lernen, feste Nahrung zu sich zu nehmen

(ii) Laufen und Sprechen lernen

(iii) Lernen, die Ausscheidung von Körperausscheidungen zu kontrollieren

(iv) Erlernen von Geschlechtsunterschieden und sexueller Bescheidenheit

(vi) Lernen, richtig und falsch zu unterscheiden und ein Gewissen zu entwickeln.

4. Späte Kindheit:

(i) Erlernen der körperlichen Fähigkeiten, die für gewöhnliche Spiele erforderlich sind

(ii) Eine gesunde Einstellung zu sich selbst als wachsendem Organismus aufbauen

(iii) Lernen, mit Altersgenossen auszukommen

(iv) Beginnen, angemessene männliche oder weibliche soziale Rollen zu entwickeln.

(v) Entwicklung grundlegender Fähigkeiten im Lesen, Schreiben und Rechnen.

(vi) Entwicklung von Konzepten, die für das tägliche Leben notwendig sind

(vii) Entwicklung eines Gewissens, eines Sinns für Moral und einer Werteskala

(viii) Entwicklung von Einstellungen gegenüber sozialen Gruppen und Institutionen.

(ix) Erlangung persönlicher Unabhängigkeit.

5. Jugend:

(i) Neue und reifere Beziehungen zu Altersgenossen beiderlei Geschlechts aufbauen

(ii) Erreichen einer männlichen oder weiblichen sozialen Rolle

(iii) Die eigene Physis akzeptieren und den Körper effektiv nutzen

(iv) Wunsch, Akzeptanz und Erreichung von sozial verantwortlichem Verhalten

(v) Erlangung emotionaler Unabhängigkeit von Eltern und anderen Erwachsenen

(vi) Vorbereitung auf eine wirtschaftliche Karriere

(vii) Vorbereitung auf Ehe und Familienleben

(viii) Erwerb einer Reihe von Werten und eines ethischen Systems als Leitfaden für die Entwicklung einer Ideologie im Verhalten.

6. Frühes Erwachsenenalter:

(i) Einstieg in einen Beruf

(iii) Lernen, mit einem Ehepartner zu leben

(vii) Übernahme bürgerschaftlicher Verantwortung

(viii) Finden einer sympathischen sozialen Gruppe.

7. Mittelalter:

(i) Erlangung der bürgerlichen und sozialen Verantwortung von Erwachsenen

(ii) Unterstützung von Kindern im Teenageralter, verantwortungsvolle und glückliche Erwachsene zu werden

(iii) Entwicklung von Freizeitaktivitäten für Erwachsene

(iv) Sich mit dem Ehepartner als Person in Beziehung setzen

(v) Akzeptieren und Anpassen an die physiologischen Veränderungen des mittleren Alters

(vi) Erzielung und Aufrechterhaltung zufriedenstellender Leistungen in der eigenen beruflichen Laufbahn

(vii) Anpassung an alternde Eltern.

8. Alter:

(i) Anpassung an abnehmende körperliche Kraft und Gesundheit

(ii) Anpassung an den Ruhestand und reduziertes Einkommen

(iii) Anpassung an den Tod des Ehepartners

(iv) Herstellen einer expliziten Zugehörigkeit zu Mitgliedern der eigenen Altersgruppe

(v) Schaffung zufriedenstellender physischer Wohnverhältnisse

(vi) Flexible Anpassung an soziale Rollen. (Mit freundlicher Genehmigung: Entwicklungspsychologie, Elizabeth B. Hurlock)


Psychologie-Papier über Einstellungen zu Tod und Sterben

Der Tod ist ein Ereignis, das der Mensch nicht kontrollieren kann. Es hinterlässt die Überlebenden in tiefer Trauer, Trauer und Not. In diesem Beitrag werden die Unterschiede zwischen Trauer, Trauer und Trauer erläutert. Es wird auch die Todesangst erklären, wie sie von verschiedenen Altersgruppen, Geschlechtern und der gesamten Gesellschaft erfahren wird. Diese Diskussion wird eine psychologische Perspektive einnehmen.

Trauer, Trauer und Trauer aus psychologischer Sicht

Trauer ist die subjektive Erfahrung, die durch den Verlust eines geliebten Menschen entsteht. Es nimmt eine Form einer schweren Last an, die eine Person belastet. Der Körper erlebt Trauer durch Weinen, sich umdrehende Mägen, schwere Brust, Schlaflosigkeit und Engegefühl im Hals, körperliche Schmerzen und Müdigkeit. Emotionale Ausdrucksformen von Trauer sind Traurigkeit, Wut, Angst, Scham, Schuld, Stimmungsschwankungen, Angst und Erleichterung (Sabar, 2000). Kognitiv kann der Überlebende den Verlust nicht glauben, sich mit Gedanken beschäftigen und geistig nicht gut funktionieren. Die Betroffenen verlieren die Konzentration, vergessen schnell und lassen sich leicht ablenken, während andere hyperaktiv werden. Sozial distanziert sich die betroffene Person von anderen, zieht sich zurück und isoliert sich. Sie verlangen auch ein hohes Maß an Unterstützung und Kameradschaft, während diejenigen, die sich zu einem bestimmten religiösen Glauben bekennen, die Macht und die Existenz Gottes in Frage stellen.

Nach Ansicht von Psychologen ist Trauer ein Prozess, der drei verschiedene Phasen mit jeweils einzigartigen Eigenschaften hat. In der ersten Phase erleben die Überlebenden einen Schock, leiden unter Verleugnung und werden desorganisiert. In der zweiten Phase treten starke Trennungsschmerzen und unterschiedliche Emotionen wie Stress und Depression auf. Die letzte Phase ist eine Phase der Akzeptanz, der Auflösung und des Energieentzugs für die Hinterbliebenen (Murray, Katalin und Clinkbeard, 2005).

Auf der anderen Seite ist Trauer ein Begriff, der aus dem Ausdruck „verwurzelt sein“ geprägt ist. Es ist der Prozess, fest verbundene Personen zu verlieren. Die Abwesenheit von jemandem im Leben eines Individuums bringt Gefühle der Einsamkeit, Frustration, Entbehrung, Leere und Ablehnung mit sich.

Schließlich kann Trauer als der Prozess des Gedenkens und der Trauer definiert werden (Sabar, 2000). Es ist ein Prozess, bei dem die Öffentlichkeit den Verlust von familiärer Präsenz, Gemeinschaft, Unterstützung, Verlust religiöser Bräuche sowie sozialer und kultureller Rituale anerkennt. Nach der Theorie der Gestalttherapie werden während des Trauerprozesses fünf Aufgaben ausgeführt (Sabar, 2000). Während des Trauerprozesses akzeptieren die Trauernden, dass der Verlust eine Realität ist, und erleben den Schmerz, der durch den Verlust verursacht wird. Sie nehmen sich auch die Trauerzeit, um sich an die Umgebung ohne den Verstorbenen anzupassen und ihr Leben fortzusetzen. Darüber hinaus ziehen Trauernde ihre emotionale Energie aus dem Trauerprozess und investieren sie in andere Beziehungen und Lebensengagements. Im letzten Schritt bekommen die Überlebenden einen angemessenen Platz und halten eine starke Bindung zu dem Verlorenen aufrecht.

Todesangst

Alter und Geschlecht

Laut Wissenschaftlern haben Menschen, die in der Mitte des Lebens und älter sind, weniger Angst vor dem Tod als ältere Menschen (Dezutter, 2006). Die alten Menschen glauben an ein Leben nach dem Tod und entwickeln so eine positive Einstellung dazu. Außerdem haben Kranke Angst vor dem Tod und halten sich für anfälliger für den Tod als Gesunde. Die Todesangst bei Menschen unterschiedlichen Alters und Geschlechts wird durch die Zeit, die Art des Todes und die Beziehung zu den Toten beeinflusst (Dezutter, 2006).

Laut Psychologen glauben viele Menschen, dass ältere Menschen häufiger sterben als junge Menschen. Der Tod, der früher als erwartet eintritt, führt jedoch zu größeren Problemen bei anderen Familienmitgliedern. Dazu gehören Todesfälle von jungen Ehepartnern, Kindern und der Verlust von Eltern im Kindesalter, unter vorzeitigen und tragischen Todesfällen.

Wesen des Todes

Auch die Art und Weise, wie der Tod eintritt, beeinflusst die Reaktion der Menschen, zum Beispiel sind plötzliche Todesfälle intensiver als Todesfälle durch Langzeiterkrankungen. Die Überlebenden erleben Depressionen und Stress, während auch sekundäre Todesfälle auftreten können. Das Ausmaß der Trauer hängt von der Anzahl der getöteten Menschen, natürlichen oder von Menschen verursachten Todesfällen, dem Grad der Verhinderbarkeit und den Erwartungen, dem Zeugen des Todes durch die Überlebenden und seinen Folgen ab.

Beziehung

Es wird angenommen, dass Eltern, die ihre kleinen Kinder verlieren, fünf Jahre nach dem Tod ihres Kindes unter ehelicher Unzufriedenheit leiden (Sabar, 2000). Menschen, die einen Massentod erleiden, passen sich schneller an als einzelne Todesfälle. Sie ermutigen einander im Vergleich zu Personen, die allein durch Trauer gehen. Der Tod von älteren Menschen mit langwierigen Erkrankungen ist belastend. Kumulierter Stress entsteht durch finanzielle Belastungen durch hohe Pflegekosten, Verlust des Arbeitsplatzes während der Betreuung des Verstorbenen, Zeitverlust und Störung der Familienpflichten (Sabar, 2000). Diese Todesfälle können zu Traumata und zu Schwierigkeiten bei der kognitiven, sozialen, physischen und emotionalen Funktion führen.

In ähnlicher Weise erleben kleine Kinder, die den Tod noch verstanden haben, Schock und Unglauben nach dem Tod eines geliebten Menschen. Persönliche Betreuer erleben unerkannte Trauer, insbesondere wenn sie Freunde und Verwandte verlieren, um die sie sich kümmern. Männer erleben auch entrechtete Trauer, wenn der Tod sie trifft.

Kulturelle Unterschiede in der Reaktion der Menschen auf Tod und Sterben

Kulturelle Unterschiede treten auf, wenn Todesfälle auf Sterbehilfe und assistierten Suizid zurückzuführen sind. Frauen, die sich freiwilligen Abtreibungen, Fehlgeburten, Totgeburten und Neugeborenentod unterziehen, erleben entrechtete Trauer, da diese Todesfälle von der Gesellschaft nicht anerkannt werden. Todesfälle von nicht anerkannten Familienmitgliedern, anderen Liebenden, Lebensgefährten, Pflegekindern und Pflegekindern und Elternpartnern aus schwul-lesbischen Beziehungen werden von der Gesellschaft nicht anerkannt (Sabar, 2000). Die Gesellschaft stigmatisiert Todesfälle wie durch AIDS und Krebs, da angenommen wird, dass sie auf unmoralisches Verhalten wie Homosexualität zurückzuführen sind. Die Betroffenen leiden unter entrechteter Trauer, verweigern Sterbegeld, sind rechtlich nicht befugt und isolieren sich vom Rest der Gemeinschaft.

Vor allem Frauen sind von HIV-Todesfällen am stärksten betroffen, da sie möglicherweise infizierte Kinder haben und einige von ihnen verloren haben. Laut Sabre (2000) suchen HIV-infizierte Frauen eine Bezugsperson, die ihnen und ihren Kindern hilft. Daher sind Frauen einer größeren finanziellen und emotionalen Belastung ausgesetzt als ihre Postkollegen. Darüber hinaus fällt es ihnen schwer, ihre Partner davon zu überzeugen, bei sexuellen Begegnungen Schutzmaßnahmen zu ergreifen. Familien, die Familienmitglieder durch Selbstmord, Mord und HIV verlieren, erleben Schuldgefühle, Hass, Wut, Schuldzuweisungen, Ungerechtigkeit und Isolation. Darüber hinaus haben diese Familien eine veränderte Identität, eine verzerrte Kommunikation und das Ende der Familienunterstützung und die Isolation von Familienmitgliedern.

Der Tod von Ernährern führt zu einem Mangel an persönlicher materieller Unterstützung und Betreuung. Diese Familien schaffen es nicht, die durch den Verlust von Ernährern entstandene Knappheit zu bewältigen. Dies bringt Konflikte, Entfremdung, ein hohes Maß an Trauer und Depression bei denen mit sich, die eine ängstlich-ambivalente Bindung hatten (Sabar, 2000). Diejenigen, die vermeidende Bindungsstile hatten, erleben Somatisierung. Es wird angenommen, dass ältere Menschen den Tod akzeptieren und sich schneller davon erholen als junge Menschen.

Die Rolle von Religiosität und Spiritualität bei der Akzeptanz des Todes

Glaube und Frömmigkeit geben Antworten auf viele Fragen rund um Tod und Existenz. Dies gibt den Überlebenden verschiedene Vorhersagen und gibt ihnen die Kontrolle, die sie vor der durch den Tod verursachten Angst schützt (Dezutter, 2006).

Alle Religionen der Welt bereiten den Einzelnen auf den Tod vor. Forscher weisen darauf hin, dass Religion die Menschen auf das Leben nach dem Tod vorbereitet und so die Angst vor dem Tod verringert. Durch die religiösen und spirituellen Lehren lernen die Menschen, dass der Tod unvermeidlich ist und sie ein sinnvolles Leben auf der Erde führen müssen (Chuin, 2007). Ein kleiner Teil der Menschen wird durch die Tatsache, dass es eine Strafe nach dem Tod gibt, ängstlicher und bedrohter und betrachtet dies als Versagen.

Manche Menschen stehen dem Tod neutral gegenüber, weil sie anerkennen, dass der Tod ein wesentlicher Bestandteil des Lebens ist. Andere akzeptieren es glücklich mit der Hoffnung, dass es das Glück des ewigen Lebens nach dem Tod gibt. Andere sehen es als Flucht aus dem elenden und schmerzhaften Leben. Die meisten nichtreligiösen Menschen haben Angst davor, über den Tod zu sprechen, da sie ihn fürchten, und reduzieren damit die damit verbundene Angst (Dezutter, 2006). Protestanten und starke Christen benutzen die Religion, um vom Tod emotionale Unterstützung zu bekommen. Intrinsische religiöse Überzeugungen akzeptieren den Tod positiv, während extrinsische Prinzipien die Angst vor dem Tod erhöhen.

Das Todesbewusstsein weckt bei Menschen, die eher wörtlich als symbolisch sind, Angst, weil sie Gedanken vermeiden, die mit Tod und Sterben in Verbindung stehen. Menschen mit einem aufgeschlossenen Umgang mit dem Tod diskutieren frei über den Tod, was die Angst vor dem Tod verringert (Mowat et al., 2006). Zum Beispiel nehmen die Orthodoxie und die zweiten religiösen Gruppen der Naiveté den Tod positiv an, während externe Kritikergruppen eine negative Einstellung dazu haben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass religiöse Menschen eine positive Einstellung zum Tod haben, da sie im Gegensatz zu nichtreligiösen Menschen an ein Leben nach dem Tod glauben. Die meisten religiösen Menschen behaupten, dass der Tod nicht das Ende des Lebens ist, sondern der Beginn eines neuen Lebens. Religiöse Menschen mit einer buchstäblichen Todesart lehnen die Vorstellung ab, dass der Tod natürlich ist, da die meisten Weltreligionen den Tod als ganz anderes Leben beschreiben. Diese Gruppen von Menschen unterstützen sich mit der Idee, dass Himmel und Hölle nicht auf der Erde liegen, um sie real zu machen. Zu diesen Personengruppen gehören die Orthodoxie und die externe Kritik. Sie finden es schwierig, mit der Existenz des Todes und seiner Vermeidung zurechtzukommen


Existenzielle Motive

10Terrorismus konnte sich nicht nur auf spezifische psychologische Prozesse stützen, sondern auf gemeinsame psychologische Prozesse, wie von Motyl und Pyszczynski (2009, in dieser Ausgabe) vorgeschlagen. Sie weisen darauf hin, dass die Angst vor dem Sterben einer der treibenden Faktoren des Terrorismus sein könnte, denn eine Konsequenz der Hervorhebung der Sterblichkeit ist die Verteidigung der eigenen Weltsicht gegen die Quelle der Bedrohung, d. h. gegen die Gruppe, zu der der Terrorist gehört. Pyszczynski, Greenberg und Solomon (1997) schlugen die Terror-Management-Theorie vor, um einige Verhaltensweisen und Kognitionen angesichts der existenziellen Angst vor dem Sterben zu erklären. Angesichts des Schreckens der Vorstellung von unserem Tod verstärken wir die Definition unserer Weltanschauung und verteidigen nachdrücklich die Werte, die sie fördert (Greenberg et al., 1990 Rosenblatt, Greenberg, Solomon, Pyszczynski & Lyon, 1989) sogar mit Aggression (McGregor et al., 1998). Dadurch steigern wir auch unser Selbstwertgefühl, das positiv mit unserer Weltanschauung verbunden ist, um dem Gefühl der Sterblichkeit entgegenzuwirken (Harmon-Jones et al., 1997). In jüngerer Zeit hat die Forschung die Wirkung der Bindung als einen weiteren möglichen Puffer gezeigt (Cox, Arndt, Pyszczynski, Greenberg, Abdollahi & Solomon, 2008 Hart, Shaver & Goldenberg, 2005 Weise et al., 2008). Schimelet al. (1999) fanden heraus, dass die Sterblichkeitssalienz die Abneigung gegenüber nicht-stereotypischen Anderen, d. h. der Fremdgruppe, erhöht. Genauer gesagt haben Das und ihre Kollegen (Das, Bushman, Bezemer, Kerkhof, & Vermeulen, 2009) auch einige Beweise dafür geliefert, dass die Darstellung des Terrorismus in den Medien aufgrund von Terrormanagementprozessen zu einer Zunahme von Vorurteilen gegenüber Fremdgruppen führt. Diese Theorie geht davon aus, dass wir unser eigenes Weltbild, also einen Teil unserer sozialen Identität, sowie unser Selbstwertgefühl als Puffer gegen die Angst vor dem Tod verteidigen. Wie bereits erwähnt, kann dies dazu führen, dass Fremdgruppen abgewertet werden, um eine positive Identität zu bewahren und die eigene Weltanschauung zu schützen.
Auch Kruglanski, Chen, Dechesne, Fishman und Orehek (2009 siehe auch Kruglanski & Fishman, 2006a) schlugen vor, Motive für suizidale Bombenanschläge in einem persönlichen Bedeutungsrahmen zu verstehen. Kruglanski und seine Kollegen entwickelten ein Konzept, das einen integrierten Ansatz für die Motive, Terroristen zu werden, vorschlägt. Nach diesem Modell suchen Individuen nach Sinn und Sinn für ihr Leben und das Engagement in sehr gebundenen Gruppen wie Terrororganisationen erfüllt dieses Bedürfnis, Teil von etwas zu sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen und schließlich als Puffer gegen persönliche Traumata zu dienen.


Philosophische Ansichten [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Antike griechische Philosophie [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Aristoteles identifizierte Stolz (Megalopsuchie, verschiedentlich übersetzt als richtiger Stolz, Größe der Seele und Großmut Ε] ) als die Krone der Tugenden, die es von Eitelkeit, Mäßigung und Demut unterscheiden, also:

Jetzt soll der Mann sein stolz wer sich großer Dinge für würdig hält, ihrer würdig zu sein, denn wer dies über seine Grenzen hinaus tut, ist ein Narr, aber kein tugendhafter Mensch ist töricht oder albern. Der stolze Mann ist also der Mann, den wir beschrieben haben. Denn wer des Wenigen würdig ist und sich des Wenigen würdig hält, ist gemäßigt, aber nicht stolz, denn Stolz bedeutet Größe, wie Schönheit einen übergroßen Körper impliziert, und kleine Leute mögen zwar ordentlich und wohlproportioniert sein, aber nicht schön sein. Ζ]

Stolz scheint also eine Art Krone der Tugenden zu sein, denn er macht sie größer, und ohne sie findet man ihn nicht. Deshalb ist es schwer, wirklich stolz zu sein, denn ohne Adel und Güte des Charakters ist es unmöglich. Η] ⎖]

Im Gegensatz dazu definierte Aristoteles Hybris wie folgt:

um dem Opfer Schande zuzufügen, nicht um dir etwas zustoßen zu können oder weil dir etwas passiert ist, sondern nur zu deiner eigenen Befriedigung. Hubris ist nicht die Wiedergutmachung vergangener Verletzungen, das ist Rache. Was die Freude an der Hybris angeht, so hat sie folgende Ursache: Die Menschen denken, dass sie durch die Misshandlung anderer ihre eigene Überlegenheit größer machen. ⎗]

Auch wenn viele Religionen den Unterschied vielleicht nicht erkennen, ist Hybris für Aristoteles und viele Philosophen etwas ganz anderes als Stolz.

Nietzsche [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Nietzsche sah den Stolz als Beispiel für eine frühere, meisterhafte Moral, die durch Sklavenmoral ersetzt worden war. Dabei war Stolz gut, weil er das Gute und das Edle anerkennt und das Schwache und Fade ablehnt. Ohne Stolz bleiben wir unterwürfig.

Objektivismus [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Der Objektivismus gehört zu den wenigen modernen Philosophien und/oder Religionen, die Stolz als Tugend auflisten. Stolz ist laut Ayn Rand eine der sieben Haupttugenden. In Die Tugend der Selbstsucht, Ayn Rand hat geschrieben

Die Tugend des Stolzes lässt sich am besten mit dem Begriff „moralischer Ehrgeiz“ beschreiben. Es bedeutet, dass man sich das Recht verdienen muss, sich selbst als seinen höchsten Wert zu betrachten, indem man seine eigene moralische Vollkommenheit erreicht – die man erreicht, indem man niemals einen Kodex irrationaler Tugenden akzeptiert, der unmöglich zu praktizieren ist, und indem man niemals die Tugenden praktiziert, von denen man weiß, dass sie vernünftig sind – indem man niemals eine unverdiente Schuld akzeptiert und nie eine verdient, oder, wenn man sie verdient hat, sie nie unkorrigiert lässt – indem man sich nie passiv mit irgendwelchen Fehlern in seinem Charakter abgibt – indem man niemals Sorgen, Wünsche, Ängste oder Stimmungen der Moment über der Realität des eigenen Selbstwertgefühls. Und vor allem bedeutet es die Ablehnung der Rolle eines Opfertiers, die Ablehnung jeder Doktrin, die Selbstverbrennung als moralische Tugend oder Pflicht predigt. ⎘]

Stolz wird daher als eine positive, richtige lebensbejahende Haltung angesehen, da er die eigenen Leistungen feiert und das Selbstwertgefühl fördert. Es wird erreicht durch konsequent Produktivität, Rationalität, Unabhängigkeit, Ehrlichkeit, Integrität, Gerechtigkeit und alle anderen Tugenden zu praktizieren, und das Endergebnis ist einer der drei objektivistischen Kardinalwerte: Selbstwertgefühl.


Throne im Schatten: Tacitus und die Psychologie des Autoritarismus

Um in wenigen Worten das System der Reichsregierung wieder aufzunehmen, wie es von Augustus eingeführt und von den Fürsten aufrechterhalten wurde, die ihre eigenen Interessen und die des Volkes verstanden, kann man sie als eine absolute Monarchie definieren, die durch die Formen der ein Gemeinwesen. Die Herren der römischen Welt umgaben ihren Thron mit Finsternis, verbargen ihre unwiderstehliche Stärke und erklärten sich demütig zu den rechenschaftspflichtigen Ministern des Senats, dessen oberste Verordnungen sie diktierten und befolgten.“

Am 10. Mai 1626 hielt Sir John Eliot – ein englischer Parlamentarier und Staatsmann – eine glühende Rede vor dem Unterhaus. Eliot, einer der besten Redner seiner Zeit, trat in den Ministerpräsidenten von König Charles I., George Villiers, Duke of Buckingham, ein. Als starker Befürworter der Redefreiheit und der Rechte des Parlaments hatte Eliot eine tiefe Abneigung gegen den mutwilligen Lebensstil und die finanzielle Verschwendung seiner Zielperson und einstigen Gönner entwickelt. Letzteres Position als Liebling Karls I. und, wie viele bitter zischten, heimlicher Liebhaber, erlaubte Buckingham, einen übermäßigen Einfluss auf die Formulierung der Staatskunst auszuüben. Eine Reihe außenpolitischer Katastrophen, die der Ministerpräsident entweder inspiriert oder an sich gerissen hatte, hatten nur dazu gedient, die Flammen von Eliots rechtschaffener Wut zu entfachen. Der gelehrte Parlamentarier sprach sich für die Amtsenthebung der geschmähten königlichen Kreatur aus und wandte sich den Schriften von Publius Cornelius Tacitus zu. Eliot zitierte den römischen Senator und Historiker des ersten Jahrhunderts im lateinischen Original und verglich Buckingham mit Sejanus, dem böswilligen Prätorianerpräfekten, der sich unter dem Kaiser Tiberius fast zur ultimativen Macht manövriert hatte, bevor er des Hochverrats angeklagt und zum Tode verurteilt wurde.

Als Karl I. am nächsten Tag über die Einzelheiten der parlamentarischen Debatten informiert wurde, erregte er sofort Anstoß. Schließlich wurde Sejanus‘ Schreckensherrschaft bis zu seinem dramatischen Fall von Ungnade zu einem großen Teil durch Tiberius’ Leichtgläubigkeit ermöglicht. Durch List, Attentat und emotionale Manipulation hatte sich der intrigante Etrusker gekonnt in der kaiserlichen Hierarchie nach oben geklettert und damit die schlimmsten Impulse des alternden Kaisers gefördert. Gestochen von der wenig schmeichelhaften historischen Parallele löste der unsichere Monarch das Parlament auf, bevor er den widerspenstigen Eliot in den Tower of London warf. Als der Monarch selbst zwei Jahrzehnte später wegen Hochverrats enthauptet wurde, war einer der Männer, die die Anklage erhoben hatten, Isaac Dorislaus, ein niederländischer Historiker, der viele von Eliots politische Sympathien teilte und dessen Eröffnungsvorlesungen über Tacitus viele Jahre zuvor zu seinem eigener Ausschluss von der Universität Cambridge.

In ihren Bemühungen, in den Schriften von Tacitus moralischen Beistand und intellektuelle Munition zu finden, gehörten Sir John Eliot und Isaac Dorislaus zu einer langen Reihe von Staatsmännern, Schriftstellern und politischen Theoretikern – von Montesquieu bis Alexander Puschkin und Thomas Jefferson –, die der römische Senator als eine der intellektuell lohnendsten Persönlichkeiten der Antike und als ihr fähigster Anatom des Lebens unter autoritärer Herrschaft. An einem Wintertag im Jahr 1808 schrieb Jefferson an seine junge Enkelin und beschrieb Tacitus als „den ersten Schriftsteller der Welt ohne eine einzige Ausnahme“, bevor er hinzufügte, dass „sein Buch [Die Geschichten] ist eine Mischung aus Geschichte und Moral, für die wir kein anderes Beispiel haben.“ Mehr als zwei Jahrhunderte zuvor äußerte Michel de Montaigne eine ähnliche Meinung und stellte fest, dass Tacitus’ Die Geschichten war ein „Buch zum Studieren und Lernen“ sowie eine „Kinderstube ethischer und politischer Überlegungen zur Versorgung und Verschönerung derer, die einen Platz in der Welt haben“. Während David Hume durch Tacitus’ düstere Grübeleien bekanntlich die leuchtenden Konturen eines „durchdringenden Genies“ erblickte, lobte Edward Gibbon – dessen Meisterwerk aus dem 18. Inzwischen haben moderne Gelehrte wie Anthony Woodman Parallelen zwischen der bleiernen Angst gezogen, die die Seiten der Die Annalen Die Auseinandersetzung mit der Herrschaft von Nero und Tiberius – gefüllt mit ihren makabren Kortèges von Informanten und Hochverratsprozessen – und dem Klima kollektiver Paranoia, das in Ostdeutschland unter der Stasi herrschte. In der Tat, wo Tacitus wirklich herausragt, sind sowohl seine erschütternden Darstellungen der psychologischen Aspekte des Lebens unter autoritärer Herrschaft als auch seine detaillierten – und manchmal qualvollen – Kommentare zu den stillen inneren Kämpfen und täglichen moralischen Kompromissen der Bürger, die unter der tötenden Last der Tyrannei gefangen sind. Der Senator gilt trotz seiner Vorliebe für kunstvolle Anspielungen und schelmischen Anspielungen im Allgemeinen auch als einer der informativeren und zuverlässigsten unter den großen Historikern Roms. Mehr zum Beispiel als sein jüngerer Zeitgenosse Suetonius, dessen Vorliebe für das sexuell Skurrile – während er wild unterhaltsam ist – oft dazu neigt, sein anderes, trockeneres Sachmaterial völlig in den Schatten zu stellen.

Doch trotz Tacitus‘ überragendem moralischen und intellektuellen Einfluss über die Jahrhunderte hinweg werden seine Werke nur selten von zeitgenössischen Autoritarismus-Studenten untersucht. Wie ein Klassiker mutlos bemerkt:

Tacitus war einst der politisch und moralisch einflussreichste aller antiken Historiker. Doch heute wird Tacitus von den meisten Geschichtslesern ignoriert. Seine Detaildichte, die unermüdliche Düsterkeit seiner Vision und sein scheinbarer Widerstand gegen allgemeine Theorien lassen sein Werk weniger ansprechend erscheinen als die Anthropologie des Herodot oder die zwingende politische Philosophie des Thukydides.

Es ist an der Zeit, Tacitus und die lebendige intellektuelle Tradition, die er inspiriert hat, aus dem Schatten zu holen. In einer Zeit, in der das Wiederaufleben der Rivalität zwischen den Großmächten zunehmend ideologische Untertöne angenommen hat, sind die reichen Kommentare des römischen Staatsmanns über die düstere und verdummende Natur der autokratischen Herrschaft aktueller denn je. Inmitten eines sich verschärfenden Kampfes um konkurrierende Regierungssysteme stellt die rohe anklagende Macht, die sich leise durch Tacitus’ Oeuvre kräuselt, eine beeindruckende Kraft im intellektuellen Arsenal der liberalen Demokratie dar.

Nachdem er unter mehreren Kaisern gedient und schließlich unter Nerva den Rang eines Konsuls erreicht hatte, dienen die Überlegungen des römischen Gelehrten-Praktikers nicht nur als düstere Erinnerung an die Düsternis eines Lebens, das der echten Freiheit beraubt wurde, sondern auch als Warnung vor Selbstzufriedenheit im Gesicht der demokratischen Korrosion in unseren eigenen Gesellschaften.

Ein dämpfendes Gewicht

„Heilmittel wirken verspäteter als Krankheiten, und da die Körper langsam zunehmen, aber schnell vergehen, ist es leichter, den Geist und die Begeisterung der Menschen zu zerschlagen, als sie wiederzubeleben das anfangs gehasste Nichtstun wird endlich geliebt.“

Von allen römischen Historikern bietet Tacitus das klarste Verständnis dafür, wie moralische Resignation den feuchten Lehm bildet, in dem die Tyrannei Wurzeln schlägt. Der Fall der Republik wurde von Jahrzehnten bösartigen, brudermörderischen Aderlasses begleitet – einem „Krieg schlimmer als bürgerlich … wenn Verwandte gegen Verwandte kämpften … Adler gegeneinander antraten und Pilum Pilum bedrohte“. Mit ihren verfeindeten starken Männern, wilden politischen Säuberungen und riesigen Armeen dezimierten die Bürgerkriege Roms politische Eliten, während wiederholte Unterbrechungen der Getreidelieferungen der Stadt häufig zu weit verbreiteten Hungersnöten führten. In Buch I von Die Annalen, der Aufstieg Octavians und die Errichtung des augusteischen Fürstentums werden in erster Linie als Akte gemeinsamen Zynismus und kollektiver Erschöpfung dargestellt:

Augustus brachte dann eine von bürgerlichem Zwiespalt erschöpfte Welt unter seine Autorität, mit dem Titel Erster Bürger … indem er das Militär mit Spendengeldern, die Massen mit Getreidezulagen und alle mit der Freude des Friedens verführte, vergrößerte er allmählich seine Macht und zog zu sich selbst die Funktionen von Senat, Richtern und Gesetzen. Er stieß auf keinen Widerstand. Die dynamischsten Männer waren im Kampf oder durch die Verbote gefallen, und die verbliebenen Adligen stiegen entsprechend ihrem Verlangen nach Knechtschaft zu Reichtum und Ämtern auf. Nachdem sie von der Revolution profitiert hatten, zogen sie die Sicherheit des gegenwärtigen Regimes den Gefahren des alten vor.

Für die Römer, die sich mit dem Untergang der Freiheit abgefunden hatten, spielten Schrecken und Anarchie der Bürgerkriege – als Erinnerungsrahmen – eine rechtfertigende Rolle, ähnlich der der Zeit der Unruhen oder des „Jahrhunderts der Demütigung“ für das zeitgenössische Russische und Chinesische starker Mann.

Selbst Tacitus, so kritisch wie er der Scharfsinnigkeit des römischen Senatsstandes und den tyrannischen Exzessen verschiedener Kaiser gegenüberstand, fand sich damit ab, dass eine Rückkehr in die glücklichen Tage der Republik seinerzeit unmöglich schien. Wie die zeitgenössische Forschung gezeigt hat, erzeugen illiberale Regierungen sich selbst replizierende Korruptionsmuster und Patronagenetzwerke, die nur dazu dienen, undemokratische Normen und Praktiken zu verankern. Als Tacitus noch lebte, war der autoritäre Verfall zu tief eingedrungen, und die Erinnerung an vergangene Freiheiten war zu vage. Wie der Kaiser Galba Piso, seinem designierten Nachfolger, in Buch I des Die Geschichten, Roms Bevölkerung hatte sich unwiederbringlich verändert und bestand nun aus „Männern, die weder vollständige Sklaverei noch völlige Freiheit ertragen konnten“. Tacitus' pessimistische Einschätzung der politischen Szene des Fürsten ist vielleicht am deutlichsten in einem seiner frühesten Werke, einer anthropologischen Monographie über Germanien und das germanische Volk mit dem Titel Germania. In vielleicht einer der detaillierteren frühen Ausprägungen des Mythos vom edlen Wilden stellt der Historiker seine dekadenten Mitrömer stillschweigend den bäuerlichen, keuschen und freiheitsliebenden Germanen gegenüber, die – geschützt in ihren tiefen Urwäldern – noch nicht den korrumpierenden Einflüssen der modernen urbanen Existenz erliegen.

In einem derart verschmutzten politischen Umfeld war das Beste, was man hoffen konnte, eine wohlwollende Autokratie und ein geordneter Nachfolgeprozess, bei dem die zukünftigen Inhaber des kaiserlichen Throns nicht mehr allein aufgrund der biologischen Abstammung, sondern nach Verdienst ausgewählt würden. und dann formell von den dienenden Princeps „adoptiert“. Dennoch blieb das Leben eines Beamten unter dem römischen Fürstentum ein nervenaufreibendes russisches Roulettespiel: Für jeden vermeintlich „guten“ Kaiser wie Nerva oder Trajan gab es eine Caligula oder einen Nero. Ein solcher Zustand existenzieller Unsicherheit zermürbte die moralischen Abwehrmechanismen der Männer und erzeugte die Art von abgestumpftem Fatalismus, der von Persönlichkeiten wie Eprius Marcellus, einem berüchtigten Senator und Vichy-artigen Kollaborateur unter Nero, zum Ausdruck kommt, der in Die Annalen rechtfertigte seine abscheulichen Taten mit folgenden Argumenten:

Ich vergesse nicht die Zeiten, in denen ich geboren wurde, oder die Regierungsform, die unsere Väter oder Großväter etablierten. Ich mag eine frühere Zeit mit Bewunderung betrachten, aber ich stimme der Gegenwart zu, und während ich für gute Kaiser bete, kann ich jeden ertragen, den wir haben.

Obwohl Tacitus unter mehreren Kaisern verschiedene Verantwortungen innehatte, scheint Domitians 15-jährige Terrorherrschaft (81 bis 96 u. Z.) die tiefsten psychologischen Narben hinterlassen zu haben. Die Abschnitte von Die Geschichten die sich speziell mit der Herrschaft Domitians befassten, sind verloren gegangen, aber bestimmte Passagen in Agricola geben einige bewegende Hinweise auf das Trauma des Autors und, wie wir sehen werden, auf die Schuld seines Überlebenden. Tatsächlich zeichnen die detaillierten Beschreibungen von Domitian – vor allem die von Suetonius und Dio Cassius – ein düsteres Porträt eines zunehmend aus den Fugen geratenen Despoten, dessen Verhalten die extravaganten Exzentrizitäten des turkmenischen Präsidenten Gurbanguly Berdimuhamedov mit dem rohen Sadismus des afghanischen Kriegsherr Rachid Dostum. Nachdem er im Laufe seiner Regierungszeit mindestens elf Senatoren von konsularischem Rang hingerichtet und viele weitere ins Exil geschickt hatte, nahm Domitian, so Sueton, „eine persönliche Beleidigung für jede Erwähnung, sei es Scherz oder anderweitig, auf kahlköpfige Männer, da er äußerst sensibel in Bezug auf sein Aussehen war“. Er veröffentlichte sogar ein Haarpflegehandbuch, in dem er über seinen Kapillarverlust jammerte. Sueton, immer ein Fan von farbenfrohen Anekdoten, erzählt, wie der verstörte Herrscher in seiner Freizeit die Stunden in der Einsamkeit verbrachte, "Fliegen fangend - ob Sie es glauben oder nicht - und sie mit einem nadelspitzen Stift erstochen".

Berichte über die Herrschaft von Domitian werden von Episoden von Grausamkeit und Erniedrigung unterbrochen, in denen der Tyrann einen Zirkusbesucher an ein Rudel rabiater Hunde füttert, weil er den falschen Gladiator unterstützt, oder anordnet, dass ein 90-jähriger jüdischer Mann öffentlich ausgezogen wird, um festzustellen, ob er es getan hat beschnitten worden. Wie Sir Ronald Syme, einer der größten Klassiker des 20. Tacitus gibt diesem Gefühl eine Stimme, wenn in Agricola, er porträtiert die domitianische Ära als ein dunkles, energiesaugendes Vakuum, das dem Staatsmann und seinen Altersgenossen ihre Jugend und intellektuelle Vitalität raubte:

Im Laufe von fünfzehn Jahren ist ein großer Teil des menschlichen Lebens, wie viele, durch zufällige Ereignisse gefallen, und, wie das Schicksal der Vornehmsten, durch die Grausamkeit des Fürsten, während wir wenigen Überlebenden, nicht von anderen allein, , aber, wenn ich den Ausdruck unserer selbst gestatten darf, finden Sie in unserem Leben eine Lücke von so vielen Jahren, die uns stillschweigend von der Jugend zur Reife gebracht hat, vom reifen Alter bis an den Rand des Lebens!

Dieses Thema – der betäubenden, betäubenden Wirkung autoritärer Herrschaft – zieht sich durch das Werk des römischen Historikers. Tacitus' düstere Beobachtungen werden modernen Studenten harter autokratischer Systeme nur allzu vertraut sein. Von Natur aus ersticken solche Regime künstlerische Innovationen, fördern Vetternwirtschaft, erzeugen Konformismus oder Apathie und erzeugen Mittelmäßigkeit. In Ein Dialog über Oratorium, Maternus – die Figur, von der die meisten Klassiker glauben, dass sie als Ersatz für Tacitus’ eigene Ansichten fungiert – führt daher den stetigen Niedergang der Rhetorik auf den Untergang der Republik zurück. In einer wilden Demokratie, argumentiert Maternus, wird der wahre Geist der Beredsamkeit „wie ein intensives Feuer durch frische Materialien am Leben erhalten: jede neue Aufregung verleiht ihm Kraft, und im gleichen Maße, wie es brennt, dehnt es sich aus und erhellt sich zu einer reineren Flamme .“ Selbst während des aufrührerischen Tumults der Dämmerungsjahre der Republik:

Talente wurden ausgeübt, und Genie öffnete den Weg zu öffentlichen Ehrungen. Wer Überredungskunst besaß, stieg zu Ruhm auf, und durch die Künste, die ihm Popularität verschafften, war er sicher, seine Kollegen in den Schatten zu stellen … Kein Mann wurde zu dieser Zeit im Staate berühmt, der nicht seinen Beweis erbracht hatte Genie im Forum und den Gerichten der Justiz.

Unter den graueren künstlerischen Gefilden des Prinzipats jedoch dienten solche Darstellungen rhetorischer Geschicklichkeit kaum einem anderen Zweck als einer leeren akademischen Übung. Wie Maternus witzelt, was viele als Paradebeispiel für tazitische Ironie ansehen:

Was bedarf es im Senat an ausführlichen Reden, wenn alle guten Menschen bereits einer Meinung sind? Welchen Anlass für einstudierte Ansprachen vor einer Volksversammlung, wo die Regierungsform nichts der Entscheidung einer wilden Demokratie überlässt, sondern die gesamte Verwaltung von der Weisheit eines einzigen Herrschers geleitet wird?

Daher war es keine Übertreibung zu argumentieren, dass die Rhetorik – eine typisch römische Kunst – „mit der öffentlichen Freiheit gestorben war“. In einer von Risikoscheu beherrschten Umgebung, in der der Aufstieg oft mehr von der Gnade des Kaisers als von tatsächlichen Verdiensten abhing, konnte sich das offene Streben nach Exzellenz als gefährlich erweisen. Wie in Xi Jinpings China, wo lokale Parteifunktionäre oft von der Angst gelähmt sind, Opfer einer Antikorruptionskampagne zu werden, hatte das milchige Wasser der bürokratischen Trägheit einen unbestreitbaren Reiz. Also, in Agricola, Tacitus kommentiert die Entscheidung seines Schwiegervaters, seine eigene Karriere vorübergehend zu stoppen, um nicht die Feindschaft eines zaghaften Neros zu provozieren:

Die Zeit zwischen seinem Dienst als Quästor und Volkstribun und sogar im Jahr des letzteren Magistrats verlebte er in Ruhe und Untätigkeit, wohl wissend um die Stimmung der Zeit unter Nero, in der Trägheit Weisheit ausmachte.

Sextus Julius Frontinus, ein weiterer Gouverneur des römischen Britanniens, der später unter Vespasian diente, wird ebenfalls in der Agricola als „wirklich großer Mann“ – aber nur „soweit die Umstände es zulassen“ oder nur solange sein Ruf den des Kaisers nicht überschattet. In Buch XIV von Die Annalen, Tacitus lobt, normalerweise sparsam in seinem Lob, die Karriere von Memmius Regulus, einem erfahrenen Senator, „dessen Autorität, Festigkeit und Charakter ihm im Schatten der kaiserlichen Größe den größtmöglichen Ruhm eingebracht hatten“. Bemerkenswerterweise entging Regulus dem schrecklichen Schicksal, das Nero so vielen anderen zuteilte. Dies war jedoch nur möglich, weil Regulus dafür sorgte, dass er „durch seine Stille des Lebens geschützt“ war und dass sein „bescheidenes Vermögen keinen Neid erregte“. Wie Alice König bemerkt, „scheint Tacitus nicht umhin zu können, darauf hinzuweisen, dass die Existenz aller Kaiser – und sogar der vermeintlich aufgeklärteren wie Vespasian – notwendigerweise eine einschränkende Wirkung auf das Verhalten der römischen Elite hatte.“ Wenn man Tacitus liest, wird man daher immer wieder an die schwächenden Auswirkungen erinnert, die solche vorsichtigen Verhaltensmuster auf autoritäre Gesellschaften haben können, und an die Fähigkeit von Demokratien, ihre Reservoirs an menschlichem Potenzial besser auszuschöpfen.

Performance und öffentliches Leben

Abbildung 1: Mosaik mit der Heimkehr von Kim Il Sung in Pjöngjang, Nordkorea

Eines der größten Talente von Tacitus liegt in seiner Fähigkeit, ein hartes, wenig schmeichelhaftes Licht auf die Heuchelei und Performativität zu werfen, die fast jeden Aspekt der sozialen Existenz unter autoritärer Herrschaft kennzeichnen. Mit seiner charakteristischen Mischung aus beißender Ironie und bissigen Anspielungen nimmt uns der römische Historiker bei der Hand und führt uns, den dicken, vermodernden Vorhang der Angst hebend, durch die dunklen Räume, die hinter den knarrenden Bühnenbildern des Despotismus lauern. Tatsächlich ist, wie der Politiktheoretiker Roger Boesche bemerkte, eines der großen Themen, das alle Schriften von Tacitus durchdringt, „die Idee, dass unter Despotismus jeder zu einem Akteur wird und die gesamte Gesellschaft sich in Unaufrichtigkeit, Rollenspiel und Vorwand einhüllt“. Ein Paradebeispiel wäre seine Erzählung von Tiberius‘ offiziellem Beitritt nach dem Tod seines Vorgängers Augustus. Tacitus liefert uns mit seinem gewohnten Scharfsinn eine meisterhafte Wiedergabe in Die Annalen der unaufrichtigen, angstbesetzten Schauspielkunst, die das öffentliche Geschehen in allen autokratischen Regimen charakterisieren. Der Historiker beschreibt daher sardonisch, wie die Senatoren bei der Beerdigung von Augustus darum kämpften, ihre Mimik zu kalibrieren, als sie „in die Sklaverei stürzten“:

Je höher der Rang, desto größer die Heuchelei und die Eile. Mit Ausdrücken, die weder Freude über den Tod des einen Kaisers noch zu viel Düsterkeit über die Amtseinführung eines anderen zeigen sollten, vermischten sie Tränen und Freude, Trauer und Unterwürfigkeit.

Während Tacitus Tiberius oft scharf kritisiert, ist er ebenso – wenn nicht sogar noch mehr – Verachtung gegenüber den kriecherischen Eliten der Stadt und gibt bekanntermaßen die eigene angewiderte Reaktion des Kaisers auf ihr Gekriechen in einem Zeitalter wieder, das „verdorben“ und „abscheulich in seiner Sykophanie“ ist.

Vielleicht ist eine der denkwürdigsten Vignetten von Tacitus über den Alltag unter der Tyrannei eine, die eine neronische Theateraufführung zeigt, in der der angehende Thespian gegen den Willen seiner entsetzten Berater sein Publikum einem weitschweifigen, ausgefallenen und letztendlich erniedrigenden Spektakel unterwirft. Die Szene ist voller klaustrophobischer Angst und auffallend effektiv. Staatssicherheitskräfte prüfen die Zuschauer auf subtile Andeutungen von Unzufriedenheit, und – in der Atmosphäre klammen Unbehagens – wird man an eine berüchtigte Episode in Alexander Solschenizyns Der Gulag-Archipel. Die Parallelen sind in der Tat so bemerkenswert, dass es sich lohnt, beide Passagen in enger Gegenüberstellung zu betrachten. Zuerst Tacitus:

Zumindest das städtische Gesindel, das es gewohnt war, selbst den gewöhnlichen Schauspieler zum Posieren zu ermutigen, donnerte in gemessenen Kadenzen und reglementiertem Beifall. Man hätte annehmen können, dass sie sich freuen und vielleicht freuen sie sich, ohne Rücksicht auf die nationale Schande! Aber die Zuschauer aus den abgelegenen Landstädten des kargen Italiens waren noch immer an seine alten Sitten angelehnt … hatten keine Erfahrung mit solch unverschämtem Verhalten und fanden das Spektakel unerträglich. Ihre ungeübten Hände ermüdeten leicht und waren der entwürdigenden Aufgabe nicht gewachsen, die sie oft von den Soldaten an den Sitzreihen geißelt werden mussten, um sicherzustellen, dass keine Zeit mit unmoduliertem Geschrei oder trägem Schweigen verschwendet werden sollte …

In der Provinz Moskau fand ein Bezirksparteitag statt. Es wurde von einem neuen Sekretär des Bezirksparteikomitees geleitet, der einen kürzlich festgenommenen ersetzte. Zum Abschluss der Konferenz wurde eine Hommage an den Genossen Stalin gefordert. Natürlich standen alle auf (so wie alle während der Konferenz bei jeder Nennung seines Namens auf die Beine gekommen waren). Der kleine Saal hallte von „stürmischem Applaus, der sich zu Ovationen steigerte“ wider. Aber die Handflächen wurden wund und die erhobenen Arme schmerzten bereits. Und die älteren Leute keuchten vor Erschöpfung. Es wurde sogar für diejenigen, die Stalin wirklich verehrten, unerträglich albern. Doch wer würde es wagen, als erster aufzuhören?

In Gesellschaften, die so von Angst und Misstrauen durchdrungen sind, wo, um zu zitieren Die Annalen, „sogar stimmlose, leblose Objekte – Decken und Wände – wurden misstrauisch gescannt“, es kann keinen flüchtigen Moment der Ruhe geben, keine versteckte Zuflucht oder private Zuflucht. Der Schatten der Staatsmacht ragt über allem auf wie eine aufgedunsene, unförmige Spinne, die über einem riesigen und zitternden Netz kauert. Wenn sich autoritäre Kontrolle bereits in der Römerzeit als so erdrückend erweisen konnte, kann man sich nur die erstickenden Auswirkungen von Chinas Suite neuer Überwachungstechnologien vorstellen, die bereits an andere Autokratien auf der ganzen Welt verkauft wurden.

Ein schwer fassbarer Mittelweg

Figur 2: Der Tod Senecas von Manuel Domínguez Sánchez

Welcher Weg zur Tugend blieb für einen Beamten, der unter Nero oder Domitian operierte und tief in ein Labyrinth aus Unterdrückung und Korruption verstrickt war, übrig? Wie kann man seine Würde bewahren, das Andenken an seine Vorfahren ehren und dem Gemeinwohl dienen, ohne sich selbst und seine Familie zu gefährden? Seneca und andere Stoiker hatten mürrisch argumentiert, dass Knechtschaft niemals absolut sein könne. Schließlich behielt ein Dissident immer die Möglichkeit, sich das Leben zu nehmen. Es gab eine lange römische Tradition des ehrenhaften Selbstmords – als Mittel des Protests und zur Wahrung der Würde des eigenen Familiennamens.

Tacitus konnte wie jeder römische Patrizier das Pathos eines mutigen Todes bewundern. Aber er war auch ein Realist und war sich auf tragische Weise der möglichen Sinnlosigkeit solcher demonstrativen, noch so edlen Endhandlungen im neuen eisernen Zeitalter des Fürsten bewusst. In der Tat schienen solch hochkarätige Selbstmorde nur allzu oft wenig Einfluss auf die imperiale Politik zu haben, sondern kamen einfach einem letzten verzweifelten Schrei ins Leere. Etwas kontrovers argumentierte Tacitus, dass solche Selbstmorde – wenn sie ihres symbolischen Gewichtes und damit ihrer Fähigkeit, eine strukturierte Opposition gegen die Politik eines Kaisers zu katalysieren – beraubt werden, eher auf Resignation oder sogar moralischen Narzissmus hinweisen könnten als auf einen echten Wunsch, die Welt zu verändern zum besseren.

Diese Kritik wird am deutlichsten in Tacitus’ frühesten Werken dargelegt, Agricola: eine kurze, lobende Biographie seines Schwiegervaters Julius Agricola, der unter Domitian als Gouverneur von Großbritannien diente. Neben unschätzbaren historischen und ethnographischen Details über die römische Besiedlung Großbritanniens, Agricola ist eine Monographie „brüchig vor nervöser Spannung“, in der sich eine der anspruchsvollsten und schmerzvollsten Diskussionen der Geschichte darüber befindet, wie ein Regierungsbeamter ein Mindestmaß an Redlichkeit bewahren kann, während er innerhalb der erstickenden Grenzen eines autoritären Systems operiert. Agricola kritisiert diejenigen scharf, die in erster Linie den Ruhm durch „auffälligen Tod“ und nicht durch „erbrachte öffentliche Dienste“ anstreben, sowie diejenigen, die durch fruchtlose Trotzhandlungen um Ruhm buhlen. Tacitus gibt einen ähnlichen, wenn auch verschleierten, Vorwurf in Die Annalen wenn er die politische Opposition der stoischen Senatorin Thrasea Paetus unter Neros Herrschaft kommentiert. Der Historiker stellt kühl fest: „Für sich selbst [Thrasea] bot er einen Grund zur Gefahr, für andere aber keinen Anfang der Freiheit.“ Ebenso knapp, fast brutal fasst der Historiker Neros Reaktion auf die Nachricht vom qualvollen und langwierigen Selbstmord seines langjährigen Beraters Seneca zusammen: „Es erfreute den Kaiser.“

Tacitus erinnert auch deprimierend daran, dass individuelle Protestaktionen selten isoliert zugelassen werden konnten und wie in vielen Fällen der „Adel“ des Selbstmords des Dissidenten durch die Notwendigkeit getrübt wurde, Familienmitglieder vor imperialen Vergeltungsmaßnahmen zu schützen. So lud Gaius Calpurnius Piso, der Anführer einer vereitelten Verschwörung gegen Nero, den Kaiser „mit abstoßenden Schmeicheleien auf“, bevor er sich das Leben nahm, in der Hoffnung, seine Frau vor der Rachsucht des Despoten zu bewahren. In diesem Fall wird daran erinnert, wie die Volksrepublik China einen ähnlich unmenschlichen Ansatz verfolgt hat, um die Selbstverbrennung der tibetischen Religion als Protestaktion abzuschrecken, wobei chinesische Beamte die Drohung mit Kollektivstrafen gegen die Großfamilien der Verstorbenen auslösten.

Wenn Selbstmord als Protestmittel kaum eine andere Wirkung hatte, als die Ehre eines Familiennamens zu retten, oder wenn er die Gefahr birgt, seine Lieben nur noch mehr zu gefährden, könnte man sich einfach aus dem moralischen Makel der Zusammenarbeit „ausklinken“ und weiterleben Leben der stillen Besinnung? Tacitus weist darauf hin, dass eine Flucht ins innere Exil zwar verlockend, aber nicht unbedingt eine Option ist. Unter den despotischsten Kaisern konnte sogar der Akt des politischen Rückzugs als Ungehorsam interpretiert werden. In der Tat, Thraseas Selbstmord, der die überlebenden Teile von schließt Die Annalen, kommt nach seiner Verurteilung, genau eine solche Haltung performativer Abstinenz eingenommen zu haben. Tacitus' Beschreibung seines Prozesses mit seiner absurden Theatralik und den aufgeregten Zuschauern ist eine für die Ewigkeit. Der Ankläger, der verächtliche Eprius Marcellus, ist jedem bekannt, der Berichte über moderne Schauprozesse oder „Kampfsitzungen“ während der chinesischen Kulturrevolution gelesen hat. „Grimmig und polternd wie eh und je, fanatisch von Auge, Stimme und Gesichtszügen“, wirft Neros politischer Beilmann seinem Senatskollegen vor, durch seine Weigerung, an öffentlichen Veranstaltungen teilzunehmen und seine „glühende und düstere Art“ „Parteienkriege gegen die Regierung“ zu führen. – ein Verhalten, das in seinem sichtbaren Mangel an Enthusiasmus für Neros Politik darauf hinwies, dass er „nicht wollte, dass der Kaiser glücklich ist“.

„In so grausamen und tugendfeindlichen Zeiten“, argumentierte der Historiker, bestand die einzige verbleibende moralische Haltung darin, einen Mittelweg einzuschlagen, irgendwo zwischen erbärmlicher Unterwürfigkeit und vergeblichem Widerstand. Wie ein aufmerksamer Leser von Tacitus feststellt, ist seine aschfahle Resignation mit einer schrecklichen Traurigkeit verbunden:

Mehr Erfahrung als sein Studium hatte ihn gezwungen, eine Philosophie des Überlebens zu entwickeln – Tacitus akzeptierte diese Situation so rücksichtslos, wie es die Unbarmherzigkeit seiner Vision erforderte. Auf Widerstand im Senat war nicht zu hoffen.

Der Schwiegervater von Tacitus, Agricola, wird als Vorbild für diesen Ansatz des autoritären Staatsdienstes vorgestellt. Wie Frontinus und Regulus, indem er sorgfältig das Rampenlicht meidete und seine Pflichten stillschweigend ausführte, „milderte er seinen Eifer, zügelte seinen Unternehmergeist“ und vermied – viele Jahre lang – trotz einer Reihe von militärischen Erfolgen als Gouverneur von Großbritannien. Angesichts der Tatsache, dass in einer von Paranoia beherrschten Regierung unaufhörlich Scharen von nervösen und funkelnden Augen den Aufstieg und Fall von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens verfolgen, bemühte sich Agricola, ein bescheidenes und nicht bedrohliches Bild zu schaffen, während es sich in Sichtweite versteckte:

Er bemühte sich, den Schein des militärischen Rufs, der für diejenigen, die selbst in Trägheit leben, anstößig ist, durch die Ausübung von Tugenden anderer Art zu mildern. Er ergab sich mit Ruhe und Gelassenheit, war bescheiden in Kleidung und Equipage, leutselig im Gespräch und wurde in der Öffentlichkeit nur von einem oder zwei seiner Freunde begleitet.

Trotz aller Vorsichtsmaßnahmen wurde Agricolas Handeln jedoch unweigerlich zum Gegenstand kaiserlichen Ressentiments. Wie Tacitus feststellt, war es der Erfolg von Agricola und – trotz seiner energischsten Versuche der Selbstauslöschung – seine wachsende Popularität, die ihm ein Ziel in den Rücken legten. Tatsächlich sagt er: „Die Quelle seiner Gefahr war weder eine kriminelle Handlung noch die Klage eines Verletzten, sondern ein tugendfeindlicher Fürst und sein eigener hoher Ruf und der schlimmste Feind, seine eigenen Lobredner.“

Daraufhin wird Agricola als weise beschrieben, sich zurückzuziehen, ohne auch nur ein Wort des Protests auszusprechen, als er in einem kleinen Akt kaiserlicher Bosheit für eine prestigeträchtigere Position übergangen wird. Agricola, argumentierte Tacitus, war in der Lage, ein Leben mit moralischen Zielen zu führen und eines natürlichen Todes zu sterben, weil er die Notwendigkeit von Diskretion und Kompromissen erkannte und folglich die zum Überleben erforderliche Umsicht und Fähigkeiten entwickelte. Ein weiteres Beispiel für diesen Mittelweg-Ansatz liefert der Historiker in Die Annalen in der Figur von Marcus Aemilius Lepidus, einem „Mann von Prinzipien und Intelligenz“, der „oft die Brutalitäten milderte, die durch die Schmeicheleien anderer Leute verursacht wurden“ – und das alles während er „ungebrochenen Einfluss und Gunst bei Tiberius“ genoss. Die Fähigkeit von Lepidus, die Politik von innen her positiv zu gestalten, ließ Tacitus darüber nachdenken, ob es nicht einen Weg gab, der „sicher vor Intrigen und Gefahren“ lag Kontumazie (gefährliche Ungehorsam) und Verliebtheit (erniedrigende Sykophanie).

Es war dieser Aspekt des Denkens des Historikers – neben seinem scharfen Witz und seiner eleganten Prosa –, der eine solche Faszination in der Spätrenaissance und im Frühbarock auslöste. Für viele führende Intellektuelle oder „Taciteaner“ ist der düstere Inhalt der Die Annalen und Die Geschichten lieferte einen einzigartig scharfsinnigen Kommentar zu den anhaltenden Merkmalen von Autoritarismus und Bürgerkrieg – viele Merkmale, die sie in ihren eigenen, von religiösen Konflikten zerrissenen Gesellschaften erkannten. „Du denkst ja oft, wen er beschreibt und kritisiert!“ rief Montaigne in Les Essais.

Noch wichtiger ist, dass die Schriften von Tacitus in den Augen nervöser Höflinge, die sich ihren Weg durch die verräterischen Untiefen der Hofpolitik bahnten, sowohl eine Quelle der ethischen Belehrung als auch eine Anleitung zum politischen Überleben unter tyrannischen Herrschern darstellten. Wie Justus Lipsius, der große Neostoiker des 16. Die Annalen, die erhebenden Äußerungen von Livius mögen ihn bewegter gemacht haben, aber sie machten ihn nicht immer "besser gerüstet, um den Wechselfällen des Lebens zu begegnen". Im Gegensatz dazu waren die harten Chroniken von Tacitus eine unschätzbare Quelle für Anweisungen, wie man den Beginn des Autoritarismus erkennen, verzögern oder überleben kann.

Für Marc-Antoine Muret, einen französischen Humanisten, war Tacitus in einer Zeit der absoluten Monarchie immer relevanter geworden und lieferte wertvolle Erkenntnisse darüber, wie moralisch aufrichtige Berater ihre korrupten oder tyrannischen Herrscher „managten“, während sie sich bemühten, ein Mindestmaß an Würde und ethischen Standards zu bewahren:

Natürlich hat unsere Zeit von Gottes Gnaden keine Herrscher wie Tiberius, Caligula oder Nero, dennoch ist es wert zu wissen, wie gute und kluge Menschen lebten, auch unter ihnen, wie und wie lange sie geduldet und beschönigt haben die Laster ihrer Herrscher, dass sie weder ihr Leben gefährdeten, indem sie die Freiheit zur falschen Zeit ohne Vorteil für die Öffentlichkeit ausnutzten, noch zeigten sie durch Lobpreisungen von schändlichem und schändlichem Verhalten an, dass ihnen niederes Verhalten gefiel.

Einige waren jedoch vorsichtiger, wie ein so reichhaltiges und komplexes Werk voller leicht zitierbarer Aphorismen, die zum Zupfen reif sind, von den Leuten, die Tacitus verurteilte, zynisch ausgebeutet werden konnte. Francesco Guicciardini bemerkte daher beißend, dass „Cornelius Tacitus diejenigen, die unter Tyrannen leben, gut lehrt, wie man umsichtig lebt und sich verhält, so wie er Tyrannen lehrt, ihre Tyrannei zu errichten.“ John Milton bedauerte seinerseits die Tatsache, dass absolutistische Schriftsteller „Tacitus in Stücke und Steaks geschnitten“ hatten und die Prosa des Autors benutzten, um ihre eigenen fadenscheinigen Argumente für die Ein-Mann-Herrschaft zu untermauern. Der angesehene italienische Klassiker Giuseppe Toffanin, der in den Monaten vor Benito Mussolinis Marsch auf Rom schrieb, teilte diese beiden Interpretationen des Tacitus bekanntermaßen in den „roten Tacitus“ (den republikanischen, antityrannischen Tacitus) und den „schwarzen Tacitus“ (der Parteigänger moralischer Kompromisse und der Leitfaden zum Überleben unter Autoritarismus).

Dann gibt es natürlich das unglückliche Erbe der Germania, ein Vermächtnis, das der Harvard-Klassiker Christopher Krebs in einer faszinierenden aktuellen Studie akribisch aufgearbeitet hat. Die primitivistischen Inhalte der Germania – und vor allem seine flüchtigen Hinweise auf die vermeintliche „ethnische Reinheit“ der isolierten, waldbewohnenden Germanen – wurden von deutschen Nationalisten des 19. Zwischenkriegsjahre. Es liegt ohne Zweifel eine tragische Ironie in der Tatsache, dass das Werk eines der scharfsinnigsten Beobachter des Autoritarismus der Geschichte auf diese Weise untergraben und sogar von Persönlichkeiten wie Heinrich Himmler als arische „Bibel“ geschwungen wurde, um die Ideologie der Abscheulichsten voranzutreiben von Tyranneien.

Geteilte Wunden, kollektive Schuld

Figur 3: Vitellius wurde von der Bevölkerung durch die Straßen Roms geschleift von Georges Rochegrosse

Wie viele Historiker festgestellt haben, schwebt eine dicke Zweideutigkeit über allen Schriften von Tacitus, insbesondere über Agricola. Durch die energische Verteidigung des versöhnlichen Mittelwegs seines Schwiegervaters im öffentlichen Dienst scheint der Historiker sicherlich die Grundlage für eine Rechtfertigung seiner eigenen akkommodierenden Tendenzen zu liefern. Doch als Tacitus sich an die Hinrichtungen einiger seiner Mitsenatoren unter Domitian erinnert, wird das bisher ruhige Befürworten des „Agricolan-Pfades“ abrupt von einem gemeinsamen Schuldbekenntnis unterbrochen, das in seiner emotionalen Gewalt die geschliffene Prosa des Autors zu zerreißen scheint wie eine plötzliche Sommerböe. Er schreibt:

Bald waren es unsere Hände, die Helvidius ins Gefängnis führten. Nero würde zumindest seine eigenen Augen von solchen Anblicken entfernen, und er befahl eher, als seine Verbrechen zu sehen, es war ein besonderer Teil des Leidens unter Domitian, zu sehen und gesehen zu werden, wenn unsere Seufzer notiert wurden, wenn dieses wilde, rote Gesicht mit die er sich gegen Scham wehrte, genügte, um die Blässe so vieler Menschen zu erkennen.

Scham, Schuldgefühle, ein anhaltendes Gefühl der Ohnmacht und Selbsthass: Dies sind alles Emotionen, die Menschen unter Tyrannei gemeinsam haben. Und trotz seiner literarischen Brillanz und seines psychologischen Scharfsinns ist Tacitus keine Ausnahme von dieser Regel. In Die Annalen, Wenn der Historiker die Seele eines Tyrannen wie Tiberius beschreibt, die er sich poetisch als mit tiefen „Schnittwunden“ und „Wunden“ durchzogen vorstellt, projiziert er diesen Zustand der unsichtbaren Skarifizierung auf die gesamte römische Gesellschaft. Tatsächlich liegt das Genie des Historikers darin, dass er zeigt, dass Autoritarismus in erster Linie eine kollektive Krankheit ist – eine, die fast jeden infiziert, vom wahnsinnigen Tyrannen bis zum sturen lokalen Beamten, anonymen Spitzel oder höhnischen Zuschauer im örtlichen Theater. Wie Tacitus in einer bewegenden Passage von Die Annalen, „die Bande unserer gemeinsamen Menschlichkeit waren durch die Gewalt des Terrors aufgelöst worden, und die zunehmende Brutalität vertrieb das Mitleid.“

Tief unter der Oberfläche all dieser brutalisierten Gesellschaften kursieren dunkle Strömungen des Hasses, und Tacitus liefert erschreckend lebendige Beschreibungen der Hässlichkeit angestauter Wut und Mob-Gewalt im Falle eines Regimezusammenbruchs. Der grausame Tod von Aulus Vitellius, der in Die Geschichten aus seinem Versteck geholt und von einer blutigen Menge zu Tode geprügelt wird, ähnelt auffallend dem von Muammar al-Gaddafi, wie Tacitus anschaulich beschreibt, wie die „Menge Vitellius bedrängte und ihn mit der gleichen Perversität tötete, mit der sie ihn zu Lebzeiten hegte“. .“

In einem fast unwiederbringlich korrupten politischen Umfeld, in dem Angst, Opportunismus und Gewalt grassieren, wird die Grenze zwischen dem Unterdrücker und den Unterdrückten im Laufe der Zeit immer schwieriger zu erkennen, da sich die Bürger – und ihr blutendes Gewissen – in einem verzweifelten Bemühen um den Staat verschweißen Überleben. Wie Joshua Yaffe in seiner meisterhaften jüngsten Darstellung der quälenden moralischen Kompromisse in Wladimir Putins Russland feststellt, werden Relativismus und „Whataboutism“ oft zu einem letzten mentalen Zufluchtsort für diejenigen, die ihren eigenen spirituellen Verfall verstehen wollen.

Tacitus ist jedoch nicht zu einem solchen Zynismus abgesunken.Während er die Bedeutung von Kompromissen im Dienste des Gemeinwohls betonte, war er am mächtigsten, als er Beispiele bemerkenswerten Mutes beschrieb, die aus einigen der unwahrscheinlicheren Orte auftauchten: „eine emanzipierte Sklavin und eine Frau“, die unter Folter starben und „ein Beispiel geben, das umso heller leuchtete zu einer Zeit, als Freigeborene und männliche, römische Ritter und Senatoren, unberührt von Folter, jeden seine Nächsten und Liebsten verrieten“ oder Petronius, Neros „Schiedsrichter der Eleganz“, ein Hofdandy, den niemand nahm ernst, der aber lachend starb und in einer letzten Geste theatralischen Trotzes den Kaiser in Verlegenheit brachte, indem er eine Liste der geheimen Sexualgewohnheiten und Partner seines Gönners veröffentlichte. Wie viele Regime-Insider, die zu Dissidenten wurden, wusste Petronius, dass die öffentliche Enthüllung der erbärmlichen persönlichen Gewohnheiten des Tyrannen weit verheerender sein würde als jede feurige moralische Verurteilung. Der persönliche Liebling dieses Autors müsste jedoch der Wachoberst Subrius Flavus sein, der nach seiner Verurteilung zum Tode offen seinem verzerrten Neros Gesicht die Tiefe seines Hasses und seiner Verachtung ausdrückte. Zu seiner Hinrichtung auf ein nahegelegenes Feld geschleppt, kommentierte Flavus vernichtend das Grab, das für ihn ausgehoben worden war, das er für zu schmal und zu flach hielt. „Noch mehr schlechte Disziplin“, stieß er mit einem letzten verächtlichen Schnauben aus, bevor er den Kopf für die Klinge des Henkers senkte. Tacitus erkannte noch wahren Mut, wenn er ihn sah, und er war ein Patriot, der allerdings wusste, dass sein Land nur noch „mit gebrochenem Herzen“ wirklich geliebt werden konnte.

Vor einigen Jahren begann meine normannische Großmutter nach vielen Jahren des stoischen Schweigens endlich ihre Erinnerungen an eine Kindheit unter der Nazi-Besatzung zu teilen. Diskret und zurückhaltend hatte sie sich bisher stur geweigert, die Art der Beteiligung ihrer Familie an der französischen Résistance offenzulegen. Unter anderem sollte ich feststellen, dass ihre Verwandten abgeschossene britische Piloten in ihrer Scheune untergebracht, gefälschten Ausweispapieren für jüdische Flüchtlinge bereitgestellt und mit dem britischen Geheimdienst Kontakt aufgenommen hatten – und dabei mit einer Reihe höflicher, aber rücksichtsloser Wehrmachtsoffiziere zu kämpfen hatten, die einquartiert waren ihr Zuhause. Eines Tages erzählte sie mir mit gedämpfter Stimme beim Kaffee eine andere Geschichte: die von Victor, ihrem Lieblingsonkel, einem fröhlichen Milchbauern, der seine kleine Nichte gerne auf seinem Fahrrad herumsauste. Victor wurde beschuldigt, auf seiner Farm ein Waffenlager versteckt zu haben, und wurde eines Morgens in ein deutsches Konzentrationslager gebracht, um nie wieder gesehen zu werden. Verblüfft über die Tatsache, dass ich bis dahin noch nicht einmal von seiner Existenz gewusst hatte, geschweige denn von seinem heldenhaften Opfer, brauchte ich einige Zeit, um die ganze Komplexität der Emotionen meiner Großmutter zu verstehen. Wie sie mir später erklärte, war das Anschwellen des patriotischen Stolzes, das mit jeder Erwähnung von Victors Namen aufstieg, unweigerlich von einem stechenden Schmerz begleitet – einem Schmerz, der nicht nur auf seinen Verlust zurückzuführen war, sondern auch auf eine tiefere Angst und ein anhaltendes Gefühl des Verrats. Tatsächlich wusste jeder im Dorf, dass Victor denunziert worden war, höchstwahrscheinlich von einem Nachbarn und vielleicht sogar von einem Verwandten. „Ich habe mich geschämt“, gestand sie, „dass unser Land zu einem Ort geworden ist, an dem Nachbarn sich in aller Stille verraten und dann wie gewohnt weiterleben können.“ Tacitus hätte die Wurzeln dieses Schmerzes gekannt: So edel das persönliche Handeln auch sein mag, die Erfahrung des Autoritarismus ist eine kollektive Wunde, die nie ganz verschwindet.

Ben Jonson, der berühmte jakobinische Dramatiker, argumentierte einmal, dass alle „reifen Staatsmänner“ eine Taschenausgabe von Die Annalen mit ihnen als Handbuch zu den Geheimnissen der politischen Macht. Und tatsächlich würden die Führer unserer angeschlagenen Demokratien sicherlich davon profitieren, wenn sie eine gut durchgeblätterte Ausgabe der Werke des großen römischen Historikers in Reichweite haben – nicht als Wegweiser zur Macht, sondern als dauerhafte Erinnerung an die Wankelmütigkeit der menschlichen Natur. der Pathologien des Autoritarismus und der Kostbarkeit der liberalen politischen Tradition, die hier zu Hause zunehmend belagert wird.

Iskander Rehman ist Senior Fellow am Pell Center for International Relations and Public Policy und Adjunct Senior Fellow am Center for a New American Security. Er ist Mitherausgeber bei Krieg auf den Felsen und kann auf Twitter verfolgt werden unter @IskanderRehman.

KORREKTUR: In einer früheren Version des Artikels wurde Tacitus mit den Worten zitiert: “Heilmittel sind in ihren Operationen verspäteter als Diskurse.” Das war falsch. Tacitus erklärte, dass “Heilmittel bei ihren Operationen verspäteter sind als Krankheiten.”


Was Psychologen tun können

An anderer Stelle habe ich argumentiert, dass Psychologen die moralischen Implikationen ihrer Forschung sorgfältig abwägen müssen, wenn sie sich auf die Politik auswirkt (Prichard, 2019). Ich reproduziere die “Matrix der moralischen Überlegungen” aus dieser Veröffentlichung als Tabelle 1.

Tabelle 1. Matrix moralischer Überlegungen (Prichard, 2019).

Ich argumentiere, dass, wenn Psychologen ihre Forschung auf die Politik anwenden, sie vier Überlegungen anstellen sollten.

Zum Zweck dieser moralischen Analyse werde ich argumentieren, dass es sich bei der fraglichen Politik um die Politik der Nutzung von Mikrotargeting handelt, um Wähler zu manipulieren und demokratische Prozesse zu untergraben. Dies kann die Politik einer politischen Kampagne, eines privaten Unternehmens oder eines staatlichen Akteurs sein. Die fragliche Anwendung der Theorie ist die Anwendung der Psychometrie und der Persönlichkeitstheorie. Ich beabsichtige zu zeigen, dass die Politik auf allen Ebenen der Matrix versagt, und ich werde eine Empfehlung aussprechen, was Psychologen tun können.

In erster Linie wurden die Datenrechte von Personen verletzt, denen ihre Daten entnommen wurden. Wie Berghel (2018) feststellt, wussten viele der Teilnehmer des Quiz “thisisyourdigitallife” nicht, dass die persönlichen Daten ihrer Freunde und Familienmitglieder von GSR erfasst würden. Praktisch alle diese Freunde und Familienmitglieder hätten es nicht bemerkt. Und jeder, dessen Daten verwendet wurden, um Kampagnen wie die US-Präsidentschaftswahl 2016 zu beeinflussen, hätte nicht gewusst, dass seine Persönlichkeitsdaten in einer Massenbeeinflussungskampagne verwendet wurden. Wenn psychologische Instrumente auf diese Weise eingesetzt werden, sind Psychologen verpflichtet, für Datenrechte zu kämpfen. Mit Datenrechten meine ich nicht den Schutz von Patientendaten, wie er vom Health Insurance Portability and Accountability Act (HIPAA) verlangt wird, oder die Datensicherheitsmaßnahmen, die von wissenschaftlich forschenden Psychologen verlangt werden. Mit Datenrechten meine ich das Recht einer Person, auf ihre von privaten Unternehmen wie Facebook erhobenen Daten zuzugreifen und Auskunft darüber zu verlangen und zu erhalten, wer ihre Daten verwendet und wie ihre Daten verwendet werden. APA und APS, neben anderen Organisationen, sollten im Kampf um Datenrechte als individuelle Rechte an vorderster Front stehen. Die Menschen sind entsetzt über die Vorstellung, dass medizinische Experimente an Patienten ohne deren Zustimmung durchgeführt werden. Wenn große wissenschaftliche Organisationen bereit wären, stärkere Parallelen zwischen der Verwendung von Daten, die von Unternehmen wie Facebook gewonnen wurden, mit Daten zu ziehen, die für medizinische oder akademische Zwecke gesammelt wurden, könnte dies den politischen Entscheidungsträgern eine Richtung geben, wie Daten geschützt werden können.

Zweitens ist eine Demokratie eine Gemeinschaft. Die Verwendung von mikrozielgerichteten Informationen zur Untergrabung der Demokratie ist ein Angriff auf diese Gemeinschaft. Psychologen sollten diese Angriffe auf die Demokratie verurteilen. Aber das ist nicht genug. Als Lehrer müssen Psychologieprofessoren Anti-Propaganda-Fähigkeiten in den Lehrplan aufnehmen. Sie müssen den Schülern beibringen, wie sie sich mit Überredungstechniken identifizieren und sich dagegen wehren können. Cyberkrieg und psychologischer Krieg sind hier, um zu bleiben. Das Wissen, das erforderlich ist, um Propaganda zu widerstehen, ist heutzutage unerlässlich, und Psychologen können eine große Rolle dabei spielen, dies durch Bildung zu fördern. Dies kann sogar bedeuten, dass als Teil des Standardlehrplans Einheiten zu Einführungskursen in Psychologie hinzugefügt werden, in denen erläutert wird, wie soziale Medien verwendet werden, um die Öffentlichkeit falsch zu informieren und zu manipulieren. Dieses Material würde wahrscheinlich zusammen mit traditionellen Lektionen über Überzeugungskraft eingeführt werden, die in Einheiten zur Sozialpsychologie unterrichtet werden.

Als Einzelpsychologin habe ich die Wahl, für wen ich arbeite und an wen ich meine Daten weitergebe. Ich ermutige Psychologen, zweimal darüber nachzudenken, Geld vom Militär oder der Industrie zu nehmen, ohne zugesichert zu haben, dass die Rechte von Einzelpersonen und Gemeinschaften geschützt werden. Karrierechancen und finanzielle Möglichkeiten können verlockend sein. So können die intellektuellen Herausforderungen privater und staatlicher Projekte sein. Wylies Geschichte ist jedoch eine warnende Geschichte (Cadwalladr, 2018). Wylie verlor wegen der spannenden intellektuellen Herausforderungen seiner Arbeit das große Ganze aus den Augen. Aber er ist jetzt mitverantwortlich für die Art und Weise, in der seine Forschung verwendet wurde.

Schließlich müssen sich Psychologen um das kollektive moralische Handeln unserer Gemeinschaft kümmern. Wir haben mächtige Lobby-Arme in Form von Verbänden wie der APA. Wir bekleiden Positionen in der Wissenschaft und in der Regierung. Wir sind anerkannte Experten. Wir haben Zeitschriften und Zugang zu Medien. Es gibt keinen Grund, warum die psychologische Wissenschaft nicht kollektiv ihre Ressourcen bündeln und für Datenrechte kämpfen kann. Die Psychologie kann einen Massenvorstoß machen, um die Abwehr von Propaganda zu lehren. Psychologische Gremien können in ihrer Haltung und in ihren Verhandlungen mit Regierung und Wirtschaft standhaft sein. Wir sollten nicht zulassen, dass unsere Wissenschaft zur Verletzung der Menschenrechte verwendet wird, und wir sollten lautstark protestieren und protestieren, wenn solche Versuche unternommen werden. Wenn die Gemeinschaft kollektiv versagt oder sich aufgrund der verlockenden Beute militärischer und privater Verträge spalten lässt, dann tragen wir alle eine gewisse Verantwortung.

Die Atombombe hat die Welt für immer verändert. Ebenso die Verwendung von Psychometrie, um Menschen über soziale Medien massenhaft zu manipulieren. Die Physik musste sich mit ihrer Rolle bei der Herstellung der Bombe auseinandersetzen. Wir müssen uns mit unserer Rolle bei der Entwicklung von Cambridge Analytica auseinandersetzen. Wie die Psychologie als Gemeinschaft dies tut, kann eine große Rolle dabei spielen, ob wir Partei der Zerstörer der demokratischen Welt oder verantwortliche Akteure bei der Verteidigung der Demokratie werden.


Throne im Schatten: Tacitus und die Psychologie des Autoritarismus

Um in wenigen Worten das System der Reichsregierung wieder aufzunehmen, wie es von Augustus eingeführt und von den Fürsten aufrechterhalten wurde, die ihre eigenen Interessen und die des Volkes verstanden, kann man sie als eine absolute Monarchie definieren, die durch die Formen der ein Gemeinwesen. Die Herren der römischen Welt umgaben ihren Thron mit Finsternis, verbargen ihre unwiderstehliche Stärke und erklärten sich demütig zu den rechenschaftspflichtigen Ministern des Senats, dessen oberste Verordnungen sie diktierten und befolgten.“

Am 10. Mai 1626 hielt Sir John Eliot – ein englischer Parlamentarier und Staatsmann – eine glühende Rede vor dem Unterhaus. Eliot, einer der besten Redner seiner Zeit, trat in den Ministerpräsidenten von König Charles I., George Villiers, Duke of Buckingham, ein. Als starker Befürworter der Redefreiheit und der Rechte des Parlaments hatte Eliot eine tiefe Abneigung gegen den mutwilligen Lebensstil und die finanzielle Verschwendung seiner Zielperson und einstigen Gönner entwickelt. Letzteres Position als Liebling Karls I. und, wie viele bitter zischten, heimlicher Liebhaber, erlaubte Buckingham, einen übermäßigen Einfluss auf die Formulierung der Staatskunst auszuüben. Eine Reihe außenpolitischer Katastrophen, die der Ministerpräsident entweder inspiriert oder an sich gerissen hatte, hatten nur dazu gedient, die Flammen von Eliots rechtschaffener Wut zu entfachen. Der gelehrte Parlamentarier sprach sich für die Amtsenthebung der geschmähten königlichen Kreatur aus und wandte sich den Schriften von Publius Cornelius Tacitus zu. Eliot zitierte den römischen Senator und Historiker des ersten Jahrhunderts im lateinischen Original und verglich Buckingham mit Sejanus, dem böswilligen Prätorianerpräfekten, der sich unter dem Kaiser Tiberius fast zur ultimativen Macht manövriert hatte, bevor er des Hochverrats angeklagt und zum Tode verurteilt wurde.

Als Karl I. am nächsten Tag über die Einzelheiten der parlamentarischen Debatten informiert wurde, erregte er sofort Anstoß. Schließlich wurde Sejanus‘ Schreckensherrschaft bis zu seinem dramatischen Fall von Ungnade zu einem großen Teil durch Tiberius’ Leichtgläubigkeit ermöglicht. Durch List, Attentat und emotionale Manipulation hatte sich der intrigante Etrusker gekonnt in der kaiserlichen Hierarchie nach oben geklettert und damit die schlimmsten Impulse des alternden Kaisers gefördert. Gestochen von der wenig schmeichelhaften historischen Parallele löste der unsichere Monarch das Parlament auf, bevor er den widerspenstigen Eliot in den Tower of London warf. Als der Monarch selbst zwei Jahrzehnte später wegen Hochverrats enthauptet wurde, war einer der Männer, die die Anklage erhoben hatten, Isaac Dorislaus, ein niederländischer Historiker, der viele von Eliots politische Sympathien teilte und dessen Eröffnungsvorlesungen über Tacitus viele Jahre zuvor zu seinem eigener Ausschluss von der Universität Cambridge.

In ihren Bemühungen, in den Schriften von Tacitus moralischen Beistand und intellektuelle Munition zu finden, gehörten Sir John Eliot und Isaac Dorislaus zu einer langen Reihe von Staatsmännern, Schriftstellern und politischen Theoretikern – von Montesquieu bis Alexander Puschkin und Thomas Jefferson –, die der römische Senator als eine der intellektuell lohnendsten Persönlichkeiten der Antike und als ihr fähigster Anatom des Lebens unter autoritärer Herrschaft. An einem Wintertag im Jahr 1808 schrieb Jefferson an seine junge Enkelin und beschrieb Tacitus als „den ersten Schriftsteller der Welt ohne eine einzige Ausnahme“, bevor er hinzufügte, dass „sein Buch [Die Geschichten] ist eine Mischung aus Geschichte und Moral, für die wir kein anderes Beispiel haben.“ Mehr als zwei Jahrhunderte zuvor äußerte Michel de Montaigne eine ähnliche Meinung und stellte fest, dass Tacitus’ Die Geschichten war ein „Buch zum Studieren und Lernen“ sowie eine „Kinderstube ethischer und politischer Überlegungen zur Versorgung und Verschönerung derer, die einen Platz in der Welt haben“. Während David Hume durch Tacitus’ düstere Grübeleien bekanntlich die leuchtenden Konturen eines „durchdringenden Genies“ erblickte, lobte Edward Gibbon – dessen Meisterwerk aus dem 18. Inzwischen haben moderne Gelehrte wie Anthony Woodman Parallelen zwischen der bleiernen Angst gezogen, die die Seiten der Die Annalen Die Auseinandersetzung mit der Herrschaft von Nero und Tiberius – gefüllt mit ihren makabren Kortèges von Informanten und Hochverratsprozessen – und dem Klima kollektiver Paranoia, das in Ostdeutschland unter der Stasi herrschte. In der Tat, wo Tacitus wirklich herausragt, sind sowohl seine erschütternden Darstellungen der psychologischen Aspekte des Lebens unter autoritärer Herrschaft als auch seine detaillierten – und manchmal qualvollen – Kommentare zu den stillen inneren Kämpfen und täglichen moralischen Kompromissen der Bürger, die unter der tötenden Last der Tyrannei gefangen sind. Der Senator gilt trotz seiner Vorliebe für kunstvolle Anspielungen und schelmischen Anspielungen im Allgemeinen auch als einer der informativeren und zuverlässigsten unter den großen Historikern Roms. Mehr zum Beispiel als sein jüngerer Zeitgenosse Suetonius, dessen Vorliebe für das sexuell Skurrile – während er wild unterhaltsam ist – oft dazu neigt, sein anderes, trockeneres Sachmaterial völlig in den Schatten zu stellen.

Doch trotz Tacitus‘ überragendem moralischen und intellektuellen Einfluss über die Jahrhunderte hinweg werden seine Werke nur selten von zeitgenössischen Autoritarismus-Studenten untersucht. Wie ein Klassiker mutlos bemerkt:

Tacitus war einst der politisch und moralisch einflussreichste aller antiken Historiker. Doch heute wird Tacitus von den meisten Geschichtslesern ignoriert. Seine Detaildichte, die unermüdliche Düsterkeit seiner Vision und sein scheinbarer Widerstand gegen allgemeine Theorien lassen sein Werk weniger ansprechend erscheinen als die Anthropologie des Herodot oder die zwingende politische Philosophie des Thukydides.

Es ist an der Zeit, Tacitus und die lebendige intellektuelle Tradition, die er inspiriert hat, aus dem Schatten zu holen. In einer Zeit, in der das Wiederaufleben der Rivalität zwischen den Großmächten zunehmend ideologische Untertöne angenommen hat, sind die reichen Kommentare des römischen Staatsmanns über die düstere und verdummende Natur der autokratischen Herrschaft aktueller denn je. Inmitten eines sich verschärfenden Kampfes um konkurrierende Regierungssysteme stellt die rohe anklagende Macht, die sich leise durch Tacitus’ Oeuvre kräuselt, eine beeindruckende Kraft im intellektuellen Arsenal der liberalen Demokratie dar.

Nachdem er unter mehreren Kaisern gedient und schließlich unter Nerva den Rang eines Konsuls erreicht hatte, dienen die Überlegungen des römischen Gelehrten-Praktikers nicht nur als düstere Erinnerung an die Düsternis eines Lebens, das der echten Freiheit beraubt wurde, sondern auch als Warnung vor Selbstzufriedenheit im Gesicht der demokratischen Korrosion in unseren eigenen Gesellschaften.

Ein dämpfendes Gewicht

„Heilmittel wirken verspäteter als Krankheiten, und da die Körper langsam zunehmen, aber schnell vergehen, ist es leichter, den Geist und die Begeisterung der Menschen zu zerschlagen, als sie wiederzubeleben das anfangs gehasste Nichtstun wird endlich geliebt.“

Von allen römischen Historikern bietet Tacitus das klarste Verständnis dafür, wie moralische Resignation den feuchten Lehm bildet, in dem die Tyrannei Wurzeln schlägt. Der Fall der Republik wurde von Jahrzehnten bösartigen, brudermörderischen Aderlasses begleitet – einem „Krieg schlimmer als bürgerlich … wenn Verwandte gegen Verwandte kämpften … Adler gegeneinander antraten und Pilum Pilum bedrohte“. Mit ihren verfeindeten starken Männern, wilden politischen Säuberungen und riesigen Armeen dezimierten die Bürgerkriege Roms politische Eliten, während wiederholte Unterbrechungen der Getreidelieferungen der Stadt häufig zu weit verbreiteten Hungersnöten führten. In Buch I von Die Annalen, der Aufstieg Octavians und die Errichtung des augusteischen Fürstentums werden in erster Linie als Akte gemeinsamen Zynismus und kollektiver Erschöpfung dargestellt:

Augustus brachte dann eine von bürgerlichem Zwiespalt erschöpfte Welt unter seine Autorität, mit dem Titel Erster Bürger … indem er das Militär mit Spendengeldern, die Massen mit Getreidezulagen und alle mit der Freude des Friedens verführte, vergrößerte er allmählich seine Macht und zog zu sich selbst die Funktionen von Senat, Richtern und Gesetzen. Er stieß auf keinen Widerstand. Die dynamischsten Männer waren im Kampf oder durch die Verbote gefallen, und die verbliebenen Adligen stiegen entsprechend ihrem Verlangen nach Knechtschaft zu Reichtum und Ämtern auf. Nachdem sie von der Revolution profitiert hatten, zogen sie die Sicherheit des gegenwärtigen Regimes den Gefahren des alten vor.

Für die Römer, die sich mit dem Untergang der Freiheit abgefunden hatten, spielten Schrecken und Anarchie der Bürgerkriege – als Erinnerungsrahmen – eine rechtfertigende Rolle, ähnlich der der Zeit der Unruhen oder des „Jahrhunderts der Demütigung“ für das zeitgenössische Russische und Chinesische starker Mann.

Selbst Tacitus, so kritisch wie er der Scharfsinnigkeit des römischen Senatsstandes und den tyrannischen Exzessen verschiedener Kaiser gegenüberstand, fand sich damit ab, dass eine Rückkehr in die glücklichen Tage der Republik seinerzeit unmöglich schien. Wie die zeitgenössische Forschung gezeigt hat, erzeugen illiberale Regierungen sich selbst replizierende Korruptionsmuster und Patronagenetzwerke, die nur dazu dienen, undemokratische Normen und Praktiken zu verankern. Als Tacitus noch lebte, war der autoritäre Verfall zu tief eingedrungen, und die Erinnerung an vergangene Freiheiten war zu vage. Wie der Kaiser Galba Piso, seinem designierten Nachfolger, in Buch I des Die Geschichten, Roms Bevölkerung hatte sich unwiederbringlich verändert und bestand nun aus „Männern, die weder vollständige Sklaverei noch völlige Freiheit ertragen konnten“. Tacitus' pessimistische Einschätzung der politischen Szene des Fürsten ist vielleicht am deutlichsten in einem seiner frühesten Werke, einer anthropologischen Monographie über Germanien und das germanische Volk mit dem Titel Germania. In vielleicht einer der detaillierteren frühen Ausprägungen des Mythos vom edlen Wilden stellt der Historiker seine dekadenten Mitrömer stillschweigend den bäuerlichen, keuschen und freiheitsliebenden Germanen gegenüber, die – geschützt in ihren tiefen Urwäldern – noch nicht den korrumpierenden Einflüssen der modernen urbanen Existenz erliegen.

In einem derart verschmutzten politischen Umfeld war das Beste, was man hoffen konnte, eine wohlwollende Autokratie und ein geordneter Nachfolgeprozess, bei dem die zukünftigen Inhaber des kaiserlichen Throns nicht mehr allein aufgrund der biologischen Abstammung, sondern nach Verdienst ausgewählt würden. und dann formell von den dienenden Princeps „adoptiert“. Dennoch blieb das Leben eines Beamten unter dem römischen Fürstentum ein nervenaufreibendes russisches Roulettespiel: Für jeden vermeintlich „guten“ Kaiser wie Nerva oder Trajan gab es eine Caligula oder einen Nero. Ein solcher Zustand existenzieller Unsicherheit zermürbte die moralischen Abwehrmechanismen der Männer und erzeugte die Art von abgestumpftem Fatalismus, der von Persönlichkeiten wie Eprius Marcellus, einem berüchtigten Senator und Vichy-artigen Kollaborateur unter Nero, zum Ausdruck kommt, der in Die Annalen rechtfertigte seine abscheulichen Taten mit folgenden Argumenten:

Ich vergesse nicht die Zeiten, in denen ich geboren wurde, oder die Regierungsform, die unsere Väter oder Großväter etablierten. Ich mag eine frühere Zeit mit Bewunderung betrachten, aber ich stimme der Gegenwart zu, und während ich für gute Kaiser bete, kann ich jeden ertragen, den wir haben.

Obwohl Tacitus unter mehreren Kaisern verschiedene Verantwortungen innehatte, scheint Domitians 15-jährige Terrorherrschaft (81 bis 96 u. Z.) die tiefsten psychologischen Narben hinterlassen zu haben. Die Abschnitte von Die Geschichten die sich speziell mit der Herrschaft Domitians befassten, sind verloren gegangen, aber bestimmte Passagen in Agricola geben einige bewegende Hinweise auf das Trauma des Autors und, wie wir sehen werden, auf die Schuld seines Überlebenden. Tatsächlich zeichnen die detaillierten Beschreibungen von Domitian – vor allem die von Suetonius und Dio Cassius – ein düsteres Porträt eines zunehmend aus den Fugen geratenen Despoten, dessen Verhalten die extravaganten Exzentrizitäten des turkmenischen Präsidenten Gurbanguly Berdimuhamedov mit dem rohen Sadismus des afghanischen Kriegsherr Rachid Dostum. Nachdem er im Laufe seiner Regierungszeit mindestens elf Senatoren von konsularischem Rang hingerichtet und viele weitere ins Exil geschickt hatte, nahm Domitian, so Sueton, „eine persönliche Beleidigung für jede Erwähnung, sei es Scherz oder anderweitig, auf kahlköpfige Männer, da er äußerst sensibel in Bezug auf sein Aussehen war“. Er veröffentlichte sogar ein Haarpflegehandbuch, in dem er über seinen Kapillarverlust jammerte. Sueton, immer ein Fan von farbenfrohen Anekdoten, erzählt, wie der verstörte Herrscher in seiner Freizeit die Stunden in der Einsamkeit verbrachte, "Fliegen fangend - ob Sie es glauben oder nicht - und sie mit einem nadelspitzen Stift erstochen".

Berichte über die Herrschaft von Domitian werden von Episoden von Grausamkeit und Erniedrigung unterbrochen, in denen der Tyrann einen Zirkusbesucher an ein Rudel rabiater Hunde füttert, weil er den falschen Gladiator unterstützt, oder anordnet, dass ein 90-jähriger jüdischer Mann öffentlich ausgezogen wird, um festzustellen, ob er es getan hat beschnitten worden. Wie Sir Ronald Syme, einer der größten Klassiker des 20. Tacitus gibt diesem Gefühl eine Stimme, wenn in Agricola, er porträtiert die domitianische Ära als ein dunkles, energiesaugendes Vakuum, das dem Staatsmann und seinen Altersgenossen ihre Jugend und intellektuelle Vitalität raubte:

Im Laufe von fünfzehn Jahren ist ein großer Teil des menschlichen Lebens, wie viele, durch zufällige Ereignisse gefallen, und, wie das Schicksal der Vornehmsten, durch die Grausamkeit des Fürsten, während wir wenigen Überlebenden, nicht von anderen allein, , aber, wenn ich den Ausdruck unserer selbst gestatten darf, finden Sie in unserem Leben eine Lücke von so vielen Jahren, die uns stillschweigend von der Jugend zur Reife gebracht hat, vom reifen Alter bis an den Rand des Lebens!

Dieses Thema – der betäubenden, betäubenden Wirkung autoritärer Herrschaft – zieht sich durch das Werk des römischen Historikers. Tacitus' düstere Beobachtungen werden modernen Studenten harter autokratischer Systeme nur allzu vertraut sein. Von Natur aus ersticken solche Regime künstlerische Innovationen, fördern Vetternwirtschaft, erzeugen Konformismus oder Apathie und erzeugen Mittelmäßigkeit. In Ein Dialog über Oratorium, Maternus – die Figur, von der die meisten Klassiker glauben, dass sie als Ersatz für Tacitus’ eigene Ansichten fungiert – führt daher den stetigen Niedergang der Rhetorik auf den Untergang der Republik zurück. In einer wilden Demokratie, argumentiert Maternus, wird der wahre Geist der Beredsamkeit „wie ein intensives Feuer durch frische Materialien am Leben erhalten: jede neue Aufregung verleiht ihm Kraft, und im gleichen Maße, wie es brennt, dehnt es sich aus und erhellt sich zu einer reineren Flamme .“ Selbst während des aufrührerischen Tumults der Dämmerungsjahre der Republik:

Talente wurden ausgeübt, und Genie öffnete den Weg zu öffentlichen Ehrungen. Wer Überredungskunst besaß, stieg zu Ruhm auf, und durch die Künste, die ihm Popularität verschafften, war er sicher, seine Kollegen in den Schatten zu stellen … Kein Mann wurde zu dieser Zeit im Staate berühmt, der nicht seinen Beweis erbracht hatte Genie im Forum und den Gerichten der Justiz.

Unter den graueren künstlerischen Gefilden des Prinzipats jedoch dienten solche Darstellungen rhetorischer Geschicklichkeit kaum einem anderen Zweck als einer leeren akademischen Übung. Wie Maternus witzelt, was viele als Paradebeispiel für tazitische Ironie ansehen:

Was bedarf es im Senat an ausführlichen Reden, wenn alle guten Menschen bereits einer Meinung sind? Welchen Anlass für einstudierte Ansprachen vor einer Volksversammlung, wo die Regierungsform nichts der Entscheidung einer wilden Demokratie überlässt, sondern die gesamte Verwaltung von der Weisheit eines einzigen Herrschers geleitet wird?

Daher war es keine Übertreibung zu argumentieren, dass die Rhetorik – eine typisch römische Kunst – „mit der öffentlichen Freiheit gestorben war“. In einer von Risikoscheu beherrschten Umgebung, in der der Aufstieg oft mehr von der Gnade des Kaisers als von tatsächlichen Verdiensten abhing, konnte sich das offene Streben nach Exzellenz als gefährlich erweisen. Wie in Xi Jinpings China, wo lokale Parteifunktionäre oft von der Angst gelähmt sind, Opfer einer Antikorruptionskampagne zu werden, hatte das milchige Wasser der bürokratischen Trägheit einen unbestreitbaren Reiz. Also, in Agricola, Tacitus kommentiert die Entscheidung seines Schwiegervaters, seine eigene Karriere vorübergehend zu stoppen, um nicht die Feindschaft eines zaghaften Neros zu provozieren:

Die Zeit zwischen seinem Dienst als Quästor und Volkstribun und sogar im Jahr des letzteren Magistrats verlebte er in Ruhe und Untätigkeit, wohl wissend um die Stimmung der Zeit unter Nero, in der Trägheit Weisheit ausmachte.

Sextus Julius Frontinus, ein weiterer Gouverneur des römischen Britanniens, der später unter Vespasian diente, wird ebenfalls in der Agricola als „wirklich großer Mann“ – aber nur „soweit die Umstände es zulassen“ oder nur solange sein Ruf den des Kaisers nicht überschattet. In Buch XIV von Die Annalen, Tacitus lobt, normalerweise sparsam in seinem Lob, die Karriere von Memmius Regulus, einem erfahrenen Senator, „dessen Autorität, Festigkeit und Charakter ihm im Schatten der kaiserlichen Größe den größtmöglichen Ruhm eingebracht hatten“. Bemerkenswerterweise entging Regulus dem schrecklichen Schicksal, das Nero so vielen anderen zuteilte. Dies war jedoch nur möglich, weil Regulus dafür sorgte, dass er „durch seine Stille des Lebens geschützt“ war und dass sein „bescheidenes Vermögen keinen Neid erregte“. Wie Alice König bemerkt, „scheint Tacitus nicht umhin zu können, darauf hinzuweisen, dass die Existenz aller Kaiser – und sogar der vermeintlich aufgeklärteren wie Vespasian – notwendigerweise eine einschränkende Wirkung auf das Verhalten der römischen Elite hatte.“ Wenn man Tacitus liest, wird man daher immer wieder an die schwächenden Auswirkungen erinnert, die solche vorsichtigen Verhaltensmuster auf autoritäre Gesellschaften haben können, und an die Fähigkeit von Demokratien, ihre Reservoirs an menschlichem Potenzial besser auszuschöpfen.

Performance und öffentliches Leben

Abbildung 1: Mosaik mit der Heimkehr von Kim Il Sung in Pjöngjang, Nordkorea

Eines der größten Talente von Tacitus liegt in seiner Fähigkeit, ein hartes, wenig schmeichelhaftes Licht auf die Heuchelei und Performativität zu werfen, die fast jeden Aspekt der sozialen Existenz unter autoritärer Herrschaft kennzeichnen. Mit seiner charakteristischen Mischung aus beißender Ironie und bissigen Anspielungen nimmt uns der römische Historiker bei der Hand und führt uns, den dicken, vermodernden Vorhang der Angst hebend, durch die dunklen Räume, die hinter den knarrenden Bühnenbildern des Despotismus lauern. Tatsächlich ist, wie der Politiktheoretiker Roger Boesche bemerkte, eines der großen Themen, das alle Schriften von Tacitus durchdringt, „die Idee, dass unter Despotismus jeder zu einem Akteur wird und die gesamte Gesellschaft sich in Unaufrichtigkeit, Rollenspiel und Vorwand einhüllt“. Ein Paradebeispiel wäre seine Erzählung von Tiberius‘ offiziellem Beitritt nach dem Tod seines Vorgängers Augustus. Tacitus liefert uns mit seinem gewohnten Scharfsinn eine meisterhafte Wiedergabe in Die Annalen der unaufrichtigen, angstbesetzten Schauspielkunst, die das öffentliche Geschehen in allen autokratischen Regimen charakterisieren. Der Historiker beschreibt daher sardonisch, wie die Senatoren bei der Beerdigung von Augustus darum kämpften, ihre Mimik zu kalibrieren, als sie „in die Sklaverei stürzten“:

Je höher der Rang, desto größer die Heuchelei und die Eile. Mit Ausdrücken, die weder Freude über den Tod des einen Kaisers noch zu viel Düsterkeit über die Amtseinführung eines anderen zeigen sollten, vermischten sie Tränen und Freude, Trauer und Unterwürfigkeit.

Während Tacitus Tiberius oft scharf kritisiert, ist er ebenso – wenn nicht sogar noch mehr – Verachtung gegenüber den kriecherischen Eliten der Stadt und gibt bekanntermaßen die eigene angewiderte Reaktion des Kaisers auf ihr Gekriechen in einem Zeitalter wieder, das „verdorben“ und „abscheulich in seiner Sykophanie“ ist.

Vielleicht ist eine der denkwürdigsten Vignetten von Tacitus über den Alltag unter der Tyrannei eine, die eine neronische Theateraufführung zeigt, in der der angehende Thespian gegen den Willen seiner entsetzten Berater sein Publikum einem weitschweifigen, ausgefallenen und letztendlich erniedrigenden Spektakel unterwirft. Die Szene ist voller klaustrophobischer Angst und auffallend effektiv. Staatssicherheitskräfte prüfen die Zuschauer auf subtile Andeutungen von Unzufriedenheit, und – in der Atmosphäre klammen Unbehagens – wird man an eine berüchtigte Episode in Alexander Solschenizyns Der Gulag-Archipel. Die Parallelen sind in der Tat so bemerkenswert, dass es sich lohnt, beide Passagen in enger Gegenüberstellung zu betrachten. Zuerst Tacitus:

Zumindest das städtische Gesindel, das es gewohnt war, selbst den gewöhnlichen Schauspieler zum Posieren zu ermutigen, donnerte in gemessenen Kadenzen und reglementiertem Beifall. Man hätte annehmen können, dass sie sich freuen und vielleicht freuen sie sich, ohne Rücksicht auf die nationale Schande! Aber die Zuschauer aus den abgelegenen Landstädten des kargen Italiens waren noch immer an seine alten Sitten angelehnt … hatten keine Erfahrung mit solch unverschämtem Verhalten und fanden das Spektakel unerträglich. Ihre ungeübten Hände ermüdeten leicht und waren der entwürdigenden Aufgabe nicht gewachsen, die sie oft von den Soldaten an den Sitzreihen geißelt werden mussten, um sicherzustellen, dass keine Zeit mit unmoduliertem Geschrei oder trägem Schweigen verschwendet werden sollte …

In der Provinz Moskau fand ein Bezirksparteitag statt. Es wurde von einem neuen Sekretär des Bezirksparteikomitees geleitet, der einen kürzlich festgenommenen ersetzte. Zum Abschluss der Konferenz wurde eine Hommage an den Genossen Stalin gefordert. Natürlich standen alle auf (so wie alle während der Konferenz bei jeder Nennung seines Namens auf die Beine gekommen waren). Der kleine Saal hallte von „stürmischem Applaus, der sich zu Ovationen steigerte“ wider. Aber die Handflächen wurden wund und die erhobenen Arme schmerzten bereits. Und die älteren Leute keuchten vor Erschöpfung. Es wurde sogar für diejenigen, die Stalin wirklich verehrten, unerträglich albern. Doch wer würde es wagen, als erster aufzuhören?

In Gesellschaften, die so von Angst und Misstrauen durchdrungen sind, wo, um zu zitieren Die Annalen, „sogar stimmlose, leblose Objekte – Decken und Wände – wurden misstrauisch gescannt“, es kann keinen flüchtigen Moment der Ruhe geben, keine versteckte Zuflucht oder private Zuflucht. Der Schatten der Staatsmacht ragt über allem auf wie eine aufgedunsene, unförmige Spinne, die über einem riesigen und zitternden Netz kauert. Wenn sich autoritäre Kontrolle bereits in der Römerzeit als so erdrückend erweisen konnte, kann man sich nur die erstickenden Auswirkungen von Chinas Suite neuer Überwachungstechnologien vorstellen, die bereits an andere Autokratien auf der ganzen Welt verkauft wurden.

Ein schwer fassbarer Mittelweg

Figur 2: Der Tod Senecas von Manuel Domínguez Sánchez

Welcher Weg zur Tugend blieb für einen Beamten, der unter Nero oder Domitian operierte und tief in ein Labyrinth aus Unterdrückung und Korruption verstrickt war, übrig? Wie kann man seine Würde bewahren, das Andenken an seine Vorfahren ehren und dem Gemeinwohl dienen, ohne sich selbst und seine Familie zu gefährden? Seneca und andere Stoiker hatten mürrisch argumentiert, dass Knechtschaft niemals absolut sein könne. Schließlich behielt ein Dissident immer die Möglichkeit, sich das Leben zu nehmen. Es gab eine lange römische Tradition des ehrenhaften Selbstmords – als Mittel des Protests und zur Wahrung der Würde des eigenen Familiennamens.

Tacitus konnte wie jeder römische Patrizier das Pathos eines mutigen Todes bewundern. Aber er war auch ein Realist und war sich auf tragische Weise der möglichen Sinnlosigkeit solcher demonstrativen, noch so edlen Endhandlungen im neuen eisernen Zeitalter des Fürsten bewusst. In der Tat schienen solch hochkarätige Selbstmorde nur allzu oft wenig Einfluss auf die imperiale Politik zu haben, sondern kamen einfach einem letzten verzweifelten Schrei ins Leere. Etwas kontrovers argumentierte Tacitus, dass solche Selbstmorde – wenn sie ihres symbolischen Gewichtes und damit ihrer Fähigkeit, eine strukturierte Opposition gegen die Politik eines Kaisers zu katalysieren – beraubt werden, eher auf Resignation oder sogar moralischen Narzissmus hinweisen könnten als auf einen echten Wunsch, die Welt zu verändern zum besseren.

Diese Kritik wird am deutlichsten in Tacitus’ frühesten Werken dargelegt, Agricola: eine kurze, lobende Biographie seines Schwiegervaters Julius Agricola, der unter Domitian als Gouverneur von Großbritannien diente. Neben unschätzbaren historischen und ethnographischen Details über die römische Besiedlung Großbritanniens, Agricola ist eine Monographie „brüchig vor nervöser Spannung“, in der sich eine der anspruchsvollsten und schmerzvollsten Diskussionen der Geschichte darüber befindet, wie ein Regierungsbeamter ein Mindestmaß an Redlichkeit bewahren kann, während er innerhalb der erstickenden Grenzen eines autoritären Systems operiert. Agricola kritisiert diejenigen scharf, die in erster Linie den Ruhm durch „auffälligen Tod“ und nicht durch „erbrachte öffentliche Dienste“ anstreben, sowie diejenigen, die durch fruchtlose Trotzhandlungen um Ruhm buhlen. Tacitus gibt einen ähnlichen, wenn auch verschleierten, Vorwurf in Die Annalen wenn er die politische Opposition der stoischen Senatorin Thrasea Paetus unter Neros Herrschaft kommentiert. Der Historiker stellt kühl fest: „Für sich selbst [Thrasea] bot er einen Grund zur Gefahr, für andere aber keinen Anfang der Freiheit.“ Ebenso knapp, fast brutal fasst der Historiker Neros Reaktion auf die Nachricht vom qualvollen und langwierigen Selbstmord seines langjährigen Beraters Seneca zusammen: „Es erfreute den Kaiser.“

Tacitus erinnert auch deprimierend daran, dass individuelle Protestaktionen selten isoliert zugelassen werden konnten und wie in vielen Fällen der „Adel“ des Selbstmords des Dissidenten durch die Notwendigkeit getrübt wurde, Familienmitglieder vor imperialen Vergeltungsmaßnahmen zu schützen. So lud Gaius Calpurnius Piso, der Anführer einer vereitelten Verschwörung gegen Nero, den Kaiser „mit abstoßenden Schmeicheleien auf“, bevor er sich das Leben nahm, in der Hoffnung, seine Frau vor der Rachsucht des Despoten zu bewahren. In diesem Fall wird daran erinnert, wie die Volksrepublik China einen ähnlich unmenschlichen Ansatz verfolgt hat, um die Selbstverbrennung der tibetischen Religion als Protestaktion abzuschrecken, wobei chinesische Beamte die Drohung mit Kollektivstrafen gegen die Großfamilien der Verstorbenen auslösten.

Wenn Selbstmord als Protestmittel kaum eine andere Wirkung hatte, als die Ehre eines Familiennamens zu retten, oder wenn er die Gefahr birgt, seine Lieben nur noch mehr zu gefährden, könnte man sich einfach aus dem moralischen Makel der Zusammenarbeit „ausklinken“ und weiterleben Leben der stillen Besinnung? Tacitus weist darauf hin, dass eine Flucht ins innere Exil zwar verlockend, aber nicht unbedingt eine Option ist. Unter den despotischsten Kaisern konnte sogar der Akt des politischen Rückzugs als Ungehorsam interpretiert werden. In der Tat, Thraseas Selbstmord, der die überlebenden Teile von schließt Die Annalen, kommt nach seiner Verurteilung, genau eine solche Haltung performativer Abstinenz eingenommen zu haben. Tacitus' Beschreibung seines Prozesses mit seiner absurden Theatralik und den aufgeregten Zuschauern ist eine für die Ewigkeit. Der Ankläger, der verächtliche Eprius Marcellus, ist jedem bekannt, der Berichte über moderne Schauprozesse oder „Kampfsitzungen“ während der chinesischen Kulturrevolution gelesen hat.„Grimmig und polternd wie eh und je, fanatisch von Auge, Stimme und Gesichtszügen“, wirft Neros politischer Beilmann seinem Senatskollegen vor, durch seine Weigerung, an öffentlichen Veranstaltungen teilzunehmen und seine „glühende und düstere Art“ „Parteienkriege gegen die Regierung“ zu führen. – ein Verhalten, das in seinem sichtbaren Mangel an Enthusiasmus für Neros Politik darauf hinwies, dass er „nicht wollte, dass der Kaiser glücklich ist“.

„In so grausamen und tugendfeindlichen Zeiten“, argumentierte der Historiker, bestand die einzige verbleibende moralische Haltung darin, einen Mittelweg einzuschlagen, irgendwo zwischen erbärmlicher Unterwürfigkeit und vergeblichem Widerstand. Wie ein aufmerksamer Leser von Tacitus feststellt, ist seine aschfahle Resignation mit einer schrecklichen Traurigkeit verbunden:

Mehr Erfahrung als sein Studium hatte ihn gezwungen, eine Philosophie des Überlebens zu entwickeln – Tacitus akzeptierte diese Situation so rücksichtslos, wie es die Unbarmherzigkeit seiner Vision erforderte. Auf Widerstand im Senat war nicht zu hoffen.

Der Schwiegervater von Tacitus, Agricola, wird als Vorbild für diesen Ansatz des autoritären Staatsdienstes vorgestellt. Wie Frontinus und Regulus, indem er sorgfältig das Rampenlicht meidete und seine Pflichten stillschweigend ausführte, „milderte er seinen Eifer, zügelte seinen Unternehmergeist“ und vermied – viele Jahre lang – trotz einer Reihe von militärischen Erfolgen als Gouverneur von Großbritannien. Angesichts der Tatsache, dass in einer von Paranoia beherrschten Regierung unaufhörlich Scharen von nervösen und funkelnden Augen den Aufstieg und Fall von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens verfolgen, bemühte sich Agricola, ein bescheidenes und nicht bedrohliches Bild zu schaffen, während es sich in Sichtweite versteckte:

Er bemühte sich, den Schein des militärischen Rufs, der für diejenigen, die selbst in Trägheit leben, anstößig ist, durch die Ausübung von Tugenden anderer Art zu mildern. Er ergab sich mit Ruhe und Gelassenheit, war bescheiden in Kleidung und Equipage, leutselig im Gespräch und wurde in der Öffentlichkeit nur von einem oder zwei seiner Freunde begleitet.

Trotz aller Vorsichtsmaßnahmen wurde Agricolas Handeln jedoch unweigerlich zum Gegenstand kaiserlichen Ressentiments. Wie Tacitus feststellt, war es der Erfolg von Agricola und – trotz seiner energischsten Versuche der Selbstauslöschung – seine wachsende Popularität, die ihm ein Ziel in den Rücken legten. Tatsächlich sagt er: „Die Quelle seiner Gefahr war weder eine kriminelle Handlung noch die Klage eines Verletzten, sondern ein tugendfeindlicher Fürst und sein eigener hoher Ruf und der schlimmste Feind, seine eigenen Lobredner.“

Daraufhin wird Agricola als weise beschrieben, sich zurückzuziehen, ohne auch nur ein Wort des Protests auszusprechen, als er in einem kleinen Akt kaiserlicher Bosheit für eine prestigeträchtigere Position übergangen wird. Agricola, argumentierte Tacitus, war in der Lage, ein Leben mit moralischen Zielen zu führen und eines natürlichen Todes zu sterben, weil er die Notwendigkeit von Diskretion und Kompromissen erkannte und folglich die zum Überleben erforderliche Umsicht und Fähigkeiten entwickelte. Ein weiteres Beispiel für diesen Mittelweg-Ansatz liefert der Historiker in Die Annalen in der Figur von Marcus Aemilius Lepidus, einem „Mann von Prinzipien und Intelligenz“, der „oft die Brutalitäten milderte, die durch die Schmeicheleien anderer Leute verursacht wurden“ – und das alles während er „ungebrochenen Einfluss und Gunst bei Tiberius“ genoss. Die Fähigkeit von Lepidus, die Politik von innen her positiv zu gestalten, ließ Tacitus darüber nachdenken, ob es nicht einen Weg gab, der „sicher vor Intrigen und Gefahren“ lag Kontumazie (gefährliche Ungehorsam) und Verliebtheit (erniedrigende Sykophanie).

Es war dieser Aspekt des Denkens des Historikers – neben seinem scharfen Witz und seiner eleganten Prosa –, der eine solche Faszination in der Spätrenaissance und im Frühbarock auslöste. Für viele führende Intellektuelle oder „Taciteaner“ ist der düstere Inhalt der Die Annalen und Die Geschichten lieferte einen einzigartig scharfsinnigen Kommentar zu den anhaltenden Merkmalen von Autoritarismus und Bürgerkrieg – viele Merkmale, die sie in ihren eigenen, von religiösen Konflikten zerrissenen Gesellschaften erkannten. „Du denkst ja oft, wen er beschreibt und kritisiert!“ rief Montaigne in Les Essais.

Noch wichtiger ist, dass die Schriften von Tacitus in den Augen nervöser Höflinge, die sich ihren Weg durch die verräterischen Untiefen der Hofpolitik bahnten, sowohl eine Quelle der ethischen Belehrung als auch eine Anleitung zum politischen Überleben unter tyrannischen Herrschern darstellten. Wie Justus Lipsius, der große Neostoiker des 16. Die Annalen, die erhebenden Äußerungen von Livius mögen ihn bewegter gemacht haben, aber sie machten ihn nicht immer "besser gerüstet, um den Wechselfällen des Lebens zu begegnen". Im Gegensatz dazu waren die harten Chroniken von Tacitus eine unschätzbare Quelle für Anweisungen, wie man den Beginn des Autoritarismus erkennen, verzögern oder überleben kann.

Für Marc-Antoine Muret, einen französischen Humanisten, war Tacitus in einer Zeit der absoluten Monarchie immer relevanter geworden und lieferte wertvolle Erkenntnisse darüber, wie moralisch aufrichtige Berater ihre korrupten oder tyrannischen Herrscher „managten“, während sie sich bemühten, ein Mindestmaß an Würde und ethischen Standards zu bewahren:

Natürlich hat unsere Zeit von Gottes Gnaden keine Herrscher wie Tiberius, Caligula oder Nero, dennoch ist es wert zu wissen, wie gute und kluge Menschen lebten, auch unter ihnen, wie und wie lange sie geduldet und beschönigt haben die Laster ihrer Herrscher, dass sie weder ihr Leben gefährdeten, indem sie die Freiheit zur falschen Zeit ohne Vorteil für die Öffentlichkeit ausnutzten, noch zeigten sie durch Lobpreisungen von schändlichem und schändlichem Verhalten an, dass ihnen niederes Verhalten gefiel.

Einige waren jedoch vorsichtiger, wie ein so reichhaltiges und komplexes Werk voller leicht zitierbarer Aphorismen, die zum Zupfen reif sind, von den Leuten, die Tacitus verurteilte, zynisch ausgebeutet werden konnte. Francesco Guicciardini bemerkte daher beißend, dass „Cornelius Tacitus diejenigen, die unter Tyrannen leben, gut lehrt, wie man umsichtig lebt und sich verhält, so wie er Tyrannen lehrt, ihre Tyrannei zu errichten.“ John Milton bedauerte seinerseits die Tatsache, dass absolutistische Schriftsteller „Tacitus in Stücke und Steaks geschnitten“ hatten und die Prosa des Autors benutzten, um ihre eigenen fadenscheinigen Argumente für die Ein-Mann-Herrschaft zu untermauern. Der angesehene italienische Klassiker Giuseppe Toffanin, der in den Monaten vor Benito Mussolinis Marsch auf Rom schrieb, teilte diese beiden Interpretationen des Tacitus bekanntermaßen in den „roten Tacitus“ (den republikanischen, antityrannischen Tacitus) und den „schwarzen Tacitus“ (der Parteigänger moralischer Kompromisse und der Leitfaden zum Überleben unter Autoritarismus).

Dann gibt es natürlich das unglückliche Erbe der Germania, ein Vermächtnis, das der Harvard-Klassiker Christopher Krebs in einer faszinierenden aktuellen Studie akribisch aufgearbeitet hat. Die primitivistischen Inhalte der Germania – und vor allem seine flüchtigen Hinweise auf die vermeintliche „ethnische Reinheit“ der isolierten, waldbewohnenden Germanen – wurden von deutschen Nationalisten des 19. Zwischenkriegsjahre. Es liegt ohne Zweifel eine tragische Ironie in der Tatsache, dass das Werk eines der scharfsinnigsten Beobachter des Autoritarismus der Geschichte auf diese Weise untergraben und sogar von Persönlichkeiten wie Heinrich Himmler als arische „Bibel“ geschwungen wurde, um die Ideologie der Abscheulichsten voranzutreiben von Tyranneien.

Geteilte Wunden, kollektive Schuld

Figur 3: Vitellius wurde von der Bevölkerung durch die Straßen Roms geschleift von Georges Rochegrosse

Wie viele Historiker festgestellt haben, schwebt eine dicke Zweideutigkeit über allen Schriften von Tacitus, insbesondere über Agricola. Durch die energische Verteidigung des versöhnlichen Mittelwegs seines Schwiegervaters im öffentlichen Dienst scheint der Historiker sicherlich die Grundlage für eine Rechtfertigung seiner eigenen akkommodierenden Tendenzen zu liefern. Doch als Tacitus sich an die Hinrichtungen einiger seiner Mitsenatoren unter Domitian erinnert, wird das bisher ruhige Befürworten des „Agricolan-Pfades“ abrupt von einem gemeinsamen Schuldbekenntnis unterbrochen, das in seiner emotionalen Gewalt die geschliffene Prosa des Autors zu zerreißen scheint wie eine plötzliche Sommerböe. Er schreibt:

Bald waren es unsere Hände, die Helvidius ins Gefängnis führten. Nero würde zumindest seine eigenen Augen von solchen Anblicken entfernen, und er befahl eher, als seine Verbrechen zu sehen, es war ein besonderer Teil des Leidens unter Domitian, zu sehen und gesehen zu werden, wenn unsere Seufzer notiert wurden, wenn dieses wilde, rote Gesicht mit die er sich gegen Scham wehrte, genügte, um die Blässe so vieler Menschen zu erkennen.

Scham, Schuldgefühle, ein anhaltendes Gefühl der Ohnmacht und Selbsthass: Dies sind alles Emotionen, die Menschen unter Tyrannei gemeinsam haben. Und trotz seiner literarischen Brillanz und seines psychologischen Scharfsinns ist Tacitus keine Ausnahme von dieser Regel. In Die Annalen, Wenn der Historiker die Seele eines Tyrannen wie Tiberius beschreibt, die er sich poetisch als mit tiefen „Schnittwunden“ und „Wunden“ durchzogen vorstellt, projiziert er diesen Zustand der unsichtbaren Skarifizierung auf die gesamte römische Gesellschaft. Tatsächlich liegt das Genie des Historikers darin, dass er zeigt, dass Autoritarismus in erster Linie eine kollektive Krankheit ist – eine, die fast jeden infiziert, vom wahnsinnigen Tyrannen bis zum sturen lokalen Beamten, anonymen Spitzel oder höhnischen Zuschauer im örtlichen Theater. Wie Tacitus in einer bewegenden Passage von Die Annalen, „die Bande unserer gemeinsamen Menschlichkeit waren durch die Gewalt des Terrors aufgelöst worden, und die zunehmende Brutalität vertrieb das Mitleid.“

Tief unter der Oberfläche all dieser brutalisierten Gesellschaften kursieren dunkle Strömungen des Hasses, und Tacitus liefert erschreckend lebendige Beschreibungen der Hässlichkeit angestauter Wut und Mob-Gewalt im Falle eines Regimezusammenbruchs. Der grausame Tod von Aulus Vitellius, der in Die Geschichten aus seinem Versteck geholt und von einer blutigen Menge zu Tode geprügelt wird, ähnelt auffallend dem von Muammar al-Gaddafi, wie Tacitus anschaulich beschreibt, wie die „Menge Vitellius bedrängte und ihn mit der gleichen Perversität tötete, mit der sie ihn zu Lebzeiten hegte“. .“

In einem fast unwiederbringlich korrupten politischen Umfeld, in dem Angst, Opportunismus und Gewalt grassieren, wird die Grenze zwischen dem Unterdrücker und den Unterdrückten im Laufe der Zeit immer schwieriger zu erkennen, da sich die Bürger – und ihr blutendes Gewissen – in einem verzweifelten Bemühen um den Staat verschweißen Überleben. Wie Joshua Yaffe in seiner meisterhaften jüngsten Darstellung der quälenden moralischen Kompromisse in Wladimir Putins Russland feststellt, werden Relativismus und „Whataboutism“ oft zu einem letzten mentalen Zufluchtsort für diejenigen, die ihren eigenen spirituellen Verfall verstehen wollen.

Tacitus ist jedoch nicht zu einem solchen Zynismus abgesunken. Während er die Bedeutung von Kompromissen im Dienste des Gemeinwohls betonte, war er am mächtigsten, als er Beispiele bemerkenswerten Mutes beschrieb, die aus einigen der unwahrscheinlicheren Orte auftauchten: „eine emanzipierte Sklavin und eine Frau“, die unter Folter starben und „ein Beispiel geben, das umso heller leuchtete zu einer Zeit, als Freigeborene und männliche, römische Ritter und Senatoren, unberührt von Folter, jeden seine Nächsten und Liebsten verrieten“ oder Petronius, Neros „Schiedsrichter der Eleganz“, ein Hofdandy, den niemand nahm ernst, der aber lachend starb und in einer letzten Geste theatralischen Trotzes den Kaiser in Verlegenheit brachte, indem er eine Liste der geheimen Sexualgewohnheiten und Partner seines Gönners veröffentlichte. Wie viele Regime-Insider, die zu Dissidenten wurden, wusste Petronius, dass die öffentliche Enthüllung der erbärmlichen persönlichen Gewohnheiten des Tyrannen weit verheerender sein würde als jede feurige moralische Verurteilung. Der persönliche Liebling dieses Autors müsste jedoch der Wachoberst Subrius Flavus sein, der nach seiner Verurteilung zum Tode offen seinem verzerrten Neros Gesicht die Tiefe seines Hasses und seiner Verachtung ausdrückte. Zu seiner Hinrichtung auf ein nahegelegenes Feld geschleppt, kommentierte Flavus vernichtend das Grab, das für ihn ausgehoben worden war, das er für zu schmal und zu flach hielt. „Noch mehr schlechte Disziplin“, stieß er mit einem letzten verächtlichen Schnauben aus, bevor er den Kopf für die Klinge des Henkers senkte. Tacitus erkannte noch wahren Mut, wenn er ihn sah, und er war ein Patriot, der allerdings wusste, dass sein Land nur noch „mit gebrochenem Herzen“ wirklich geliebt werden konnte.

Vor einigen Jahren begann meine normannische Großmutter nach vielen Jahren des stoischen Schweigens endlich ihre Erinnerungen an eine Kindheit unter der Nazi-Besatzung zu teilen. Diskret und zurückhaltend hatte sie sich bisher stur geweigert, die Art der Beteiligung ihrer Familie an der französischen Résistance offenzulegen. Unter anderem sollte ich feststellen, dass ihre Verwandten abgeschossene britische Piloten in ihrer Scheune untergebracht, gefälschten Ausweispapieren für jüdische Flüchtlinge bereitgestellt und mit dem britischen Geheimdienst Kontakt aufgenommen hatten – und dabei mit einer Reihe höflicher, aber rücksichtsloser Wehrmachtsoffiziere zu kämpfen hatten, die einquartiert waren ihr Zuhause. Eines Tages erzählte sie mir mit gedämpfter Stimme beim Kaffee eine andere Geschichte: die von Victor, ihrem Lieblingsonkel, einem fröhlichen Milchbauern, der seine kleine Nichte gerne auf seinem Fahrrad herumsauste. Victor wurde beschuldigt, auf seiner Farm ein Waffenlager versteckt zu haben, und wurde eines Morgens in ein deutsches Konzentrationslager gebracht, um nie wieder gesehen zu werden. Verblüfft über die Tatsache, dass ich bis dahin noch nicht einmal von seiner Existenz gewusst hatte, geschweige denn von seinem heldenhaften Opfer, brauchte ich einige Zeit, um die ganze Komplexität der Emotionen meiner Großmutter zu verstehen. Wie sie mir später erklärte, war das Anschwellen des patriotischen Stolzes, das mit jeder Erwähnung von Victors Namen aufstieg, unweigerlich von einem stechenden Schmerz begleitet – einem Schmerz, der nicht nur auf seinen Verlust zurückzuführen war, sondern auch auf eine tiefere Angst und ein anhaltendes Gefühl des Verrats. Tatsächlich wusste jeder im Dorf, dass Victor denunziert worden war, höchstwahrscheinlich von einem Nachbarn und vielleicht sogar von einem Verwandten. „Ich habe mich geschämt“, gestand sie, „dass unser Land zu einem Ort geworden ist, an dem Nachbarn sich in aller Stille verraten und dann wie gewohnt weiterleben können.“ Tacitus hätte die Wurzeln dieses Schmerzes gekannt: So edel das persönliche Handeln auch sein mag, die Erfahrung des Autoritarismus ist eine kollektive Wunde, die nie ganz verschwindet.

Ben Jonson, der berühmte jakobinische Dramatiker, argumentierte einmal, dass alle „reifen Staatsmänner“ eine Taschenausgabe von Die Annalen mit ihnen als Handbuch zu den Geheimnissen der politischen Macht. Und tatsächlich würden die Führer unserer angeschlagenen Demokratien sicherlich davon profitieren, wenn sie eine gut durchgeblätterte Ausgabe der Werke des großen römischen Historikers in Reichweite haben – nicht als Wegweiser zur Macht, sondern als dauerhafte Erinnerung an die Wankelmütigkeit der menschlichen Natur. der Pathologien des Autoritarismus und der Kostbarkeit der liberalen politischen Tradition, die hier zu Hause zunehmend belagert wird.

Iskander Rehman ist Senior Fellow am Pell Center for International Relations and Public Policy und Adjunct Senior Fellow am Center for a New American Security. Er ist Mitherausgeber bei Krieg auf den Felsen und kann auf Twitter verfolgt werden unter @IskanderRehman.

KORREKTUR: In einer früheren Version des Artikels wurde Tacitus mit den Worten zitiert: “Heilmittel sind in ihren Operationen verspäteter als Diskurse.” Das war falsch. Tacitus erklärte, dass “Heilmittel bei ihren Operationen verspäteter sind als Krankheiten.”


Entwicklungsstadien der Psychologie von Menschen unterschiedlichen Alters vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter

Entwicklung bedeutet “eine fortschreitende Reihe von Veränderungen, die in einem geordneten vorhersehbaren Muster als Ergebnis von Reifung und Erfahrung auftreten”.

Die Entwicklung des Menschen ist ein kontinuierlicher Prozess von der Empfängnis bis zum Tod.

2. Psychologie von Menschen unterschiedlichen Alters vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter:

Die Entwicklungspsychologie beschäftigt sich mit dem wissenschaftlichen Verständnis altersbedingter Veränderungen im Erleben und Verhalten. Ihre Aufgabe ist, wie La Bouvie betont hat, „nicht nur die Beschreibung, sondern auch die Explikation altersbedingter Verhaltensänderungen im Sinne von Vorgeschichte-Folge-Beziehungen„&8221. Obwohl sich die meisten Entwicklungstheorien speziell mit Kindern beschäftigt haben, besteht das letztendliche Ziel darin, die Entwicklung während der gesamten Lebensspanne darzustellen.

Einige Entwicklungspsychologen untersuchen Entwicklungsveränderungen, die die Lebensspanne von der Empfängnis bis zum Tod abdecken. Auf diese Weise versuchen sie, ein vollständiges Bild von Wachstum und Niedergang zu geben. Unter den verschiedenen Entwicklungspsychologen scheinen die Ansichten von Erickson und Havighurst ein umfassendes Bild der Entwicklung des menschlichen Individuums vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter zu geben. Diese Ansichten werden hier präsentiert.

Erik Erickson (1902-1994) war ein Schüler von Sigmund Freud. Er bot eine modifizierte Freudsche Sicht der Entwicklung der Persönlichkeitsidentität über die Lebensspanne. Seine Theorie stellt eine Progression durch acht psychosoziale Stufen dar. In jeder Phase gibt es eine Krise und ihre Lösung führt zur Entwicklung einer Tugend.

Erickson unterschied sich von Freud jedoch dadurch, dass er den sozialen und kulturellen Entwicklungskräften mehr Nachdruck gab.

Freud glaubte, dass die Persönlichkeit hauptsächlich in den ersten 6 Jahren durch unbewusste Prozesse unter dem Einfluss der Eltern gebildet wird und dass die Persönlichkeitsbildung irreversibel ist. Erickson hielt die Persönlichkeitsbildung für formbarer und für das ganze Leben gültig, um von Freunden, der Familie und der Gesellschaft beeinflusst zu werden.

Im Folgenden sind die Entwicklungsstadien aufgeführt:

1. Kindheit:

Dieser Zeitraum erstreckt sich von der Geburt bis zum Alter von 18 Monaten. Dies wird das Zeitalter des Vertrauens gegenüber dem Misstrauen genannt. Der Säugling, der aus dem Mutterleib in die neue Umgebung kommt, braucht nur Nahrung. Wenn die Bezugsperson des Kindes, die Mutter, diese Bedürfnisse antizipiert und konsequent erfüllt, lernt das Kind, anderen zu vertrauen, entwickelt Selbstvertrauen. Das Kind wird unweigerlich Momente der Angst und Ablehnung erleben. Wenn das Kind die notwendige Unterstützung und Pflege nicht erhält, entwickelt es Misstrauen, das die Persönlichkeit in späteren Lebensphasen beeinflusst.

2. Frühe Kindheit:

Diese Phase reicht von 18 Monaten bis 3 Jahren. Im zweiten Lebensjahr haben sich das Muskel- und Nervensystem deutlich entwickelt, und das Kind ist begierig darauf, neue Fähigkeiten zu erwerben, gibt sich nicht mehr damit zufrieden, zu sitzen und zuzusehen. Das Kind bewegt sich herum und untersucht seine Umgebung, aber das Urteilsvermögen entwickelt sich langsamer.

Das Kind braucht Anleitung. In der Krise der Autonomie gegenüber den Zweifeln, denen sich in dieser Zeit gegenüberstand, ist das kritische Thema das Unabhängigkeitsgefühl des Kindes.

In einer äußerst freizügigen Umgebung stößt das Kind auf Schwierigkeiten, mit denen es nicht umgehen kann, und das Kind entwickelt Zweifel an seinen Fähigkeiten. Ebenso fühlt sich das Kind, wenn die Kontrolle stark ist, wertlos und beschämt, zu so wenig fähig zu sein.

Die angemessene Mittelposition, die die Bedürfnisse des Kindes und die Umweltfaktoren respektiert, erfordert die sorgfältige und ständige Aufmerksamkeit des Betreuers.

3. Mittlere Kindheit:

Diese Phase erstreckt sich über 3-5 Jahre. Die Krise, der sich in dieser Zeit gegenübersieht, ist Initiative vs. Schuld. Ist ein Selbstständigkeitsgefühl aufgebaut, möchte das Kind verschiedene Möglichkeiten ausprobieren. Zu diesem Zeitpunkt wird die Bereitschaft des Kindes, Neues auszuprobieren, erleichtert oder gehemmt.

Wenn die Betreuungsperson anerkennt, dass die kreative Anstrengung des Kindes beim Versuch, einige Aktivitäten auszuführen, gefördert wird, wird die Krise in eine positive Richtung gelöst und dieses Ergebnis sollte bei Wiederholung die zukünftige Initiative beeinflussen. Andernfalls entwickelt das Kind Schuldgefühle.

4. Späte Kindheit:

Dieser Zeitraum reicht von 5-12 Jahren. Während dieser Zeit entwickelt das Kind eine größere Aufmerksamkeitsspanne, braucht weniger Schlaf und gewinnt schnell an Kraft, daher kann das Kind viel mehr Mühe aufwenden, Fähigkeiten zu erwerben, und muss unabhängig von seinen Fähigkeiten erfolgreich sein. Die Krise, der sich in dieser Zeit gegenüberstand, ist die Unterlegenheit der Industrie gegenüber der Industrie.

Das Kind zielt darauf ab, ein Gefühl von Kompetenz und nicht von Unfähigkeit zu entwickeln. Der Erfolg in diesem Unterfangen führt zu weiterem fleißigen Verhalten, Misserfolg führt zur Entwicklung von Minderwertigkeitsgefühlen. Daher sollten die Betreuer das Kind anleiten, geeignete Aufgaben zu übernehmen.

5. Jugend:

Dies ist eine Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter, die sich zwischen 12 und 20 Jahren erstreckt. Während dieser Zeit erreicht das Individuum die Pubertät, was zu vielen Veränderungen führt. Diese Veränderungen haben enorme Auswirkungen auf das sexuelle, soziale, emotionale und berufliche Leben des Einzelnen, weshalb Stanley Hall diese Zeit zu Recht als „Periode des Sturms und des Stresses“ bezeichnet hat.

Diese Veränderungen führen dazu, dass der Einzelne eine Identität findet, was bedeutet, ein Verständnis für sich selbst, die angestrebten Ziele und die Arbeits-/Berufsrolle zu entwickeln. Der Einzelne sehnt sich nach Ermutigung und Unterstützung durch Betreuer und Peergroups. Wenn er erfolgreich ist, entwickelt er ein Selbst- oder Identitätsgefühl, andernfalls leidet er unter Rollenverwirrung/Identitätsverwirrung.

6. Frühes Erwachsenenalter:

Diese Phase erstreckt sich von 20-30 Jahren. Als Erwachsener nimmt der Einzelne einen festeren Platz in der Gesellschaft ein, indem er in der Regel einen Arbeitsplatz innehat, zur Gemeinschaft beiträgt und eine Familie erhält und sich um den Nachwuchs kümmert. Diese neuen Verantwortlichkeiten können zu Spannungen und Frustrationen führen, und eine Lösung beinhaltet eine enge Beziehung zur Familie. Diese Situation führt zu einer Krise namens Intimität vs. Isolation.

Wenn diese Probleme durch die Liebe, Zuneigung und Unterstützung der Familie effektiv gelöst werden, führt der Einzelne ein normales Leben, ansonsten entwickelt er ein Gefühl der Entfremdung und Isolation, was sich wiederum negativ auf seine Persönlichkeit auswirkt.

7. Reifes Erwachsenenalter:

Dieser Zeitraum reicht von 30-65 Jahren. Es wird sonst Mittelalter genannt. In dieser Lebensphase ist die Krise die Generativität vs. Stagnation. Dies erfordert, die eigenen Interessen über sich selbst hinaus auszudehnen, um die nächste Generation einzubeziehen. Die positive Lösung der Krise liegt nicht nur in der Geburt von Kindern, sondern auch in der Arbeit, dem Unterricht und der Betreuung der Jungen, in den Produkten und Ideen der Kultur und in einem allgemeineren Glauben an die Spezies.

Diese Reaktion spiegelt eher den Wunsch nach Wohlergehen der Menschheit als Egoismus wider. Wird dieses Ziel nicht erreicht, wird der Betroffene enttäuscht und erfährt ein Gefühl der Stagnation.

8. Alter:

Dieses Stadium ist die Verlängerung nach 65 Jahren bis zum Tod. In diesem Alter sind die Ziele und Fähigkeiten der Menschen eingeschränkter geworden. Die Krise in dieser Phase ist die Integrität vs. Verzweiflung, in der die Person einen Sinn in Erinnerungen findet oder stattdessen mit Unzufriedenheit auf das Leben zurückblickt. Der Begriff Integrität impliziert emotionale Integration, es bedeutet nicht, das eigene Leben als eigene Verantwortung zu akzeptieren. Es basiert nicht so sehr auf dem, was passiert ist, sondern darauf, wie man darüber denkt.

Hat ein Mensch in bestimmten Zielen oder gar im Leiden Sinn gefunden, dann ist die Krise zufriedenstellend gelöst. Wenn nicht, ist die Person unzufrieden, und die Aussicht auf den Tod bringt Verzweiflung. Der sich verschlechternde Gesundheitszustand, das geringere Einkommen, der Tod des Ehepartners usw. werden diese Gefühle noch verschlimmern.

Havighurst (1953) erstellte ein Entwicklungsmodell, in dem er die Liste der Entwicklungsaufgaben von der Geburt bis ins hohe Alter darstellt. Jede Kulturgruppe erwartet von ihren Mitgliedern, dass sie in verschiedenen Lebensaltern bestimmte grundlegende Fähigkeiten beherrschen und sich bestimmte bewährte Verhaltensmuster aneignen. Havighurst hat sie als Entwicklungsaufgaben bezeichnet.

Nach ihm ist eine Entwicklungsaufgabe ‘eine Aufgabe, die zu oder um einen bestimmten Lebensabschnitt des Individuums entsteht, deren erfolgreiche Erfüllung zu Glück und zum Erfolg bei späteren Aufgaben führt, während Misserfolg zu Unglück und Schwierigkeiten bei späteren Aufgaben führt. #8217.

Obwohl die meisten Menschen diese Aufgaben zum richtigen Zeitpunkt meistern möchten, können dies einige nicht, andere sind dem Zeitplan voraus. Obwohl diese Aufgaben auf die amerikanische Bevölkerung anwendbar sind, gelten sie allgemein als für alle. Sie sind wie folgt:

Kindheit:

Dieses Stadium umfasst ungefähr die ersten zwei Lebenswochen. Es ist die kürzeste Entwicklungszeit. Es ist eine Zeit der radikalen Anpassung. Das neugeborene Kind muss vier wichtige Anpassungen an das Leben nach der Geburt vornehmen, nämlich:

(ii) Zum Saugen und Schlucken

3. Säuglings- und Kleinkindalter:

(i) Lernen, feste Nahrung zu sich zu nehmen

(ii) Laufen und Sprechen lernen

(iii) Lernen, die Ausscheidung von Körperausscheidungen zu kontrollieren

(iv) Erlernen von Geschlechtsunterschieden und sexueller Bescheidenheit

(vi) Lernen, richtig und falsch zu unterscheiden und ein Gewissen zu entwickeln.

4. Späte Kindheit:

(i) Erlernen der körperlichen Fähigkeiten, die für gewöhnliche Spiele erforderlich sind

(ii) Eine gesunde Einstellung zu sich selbst als wachsendem Organismus aufbauen

(iii) Lernen, mit Altersgenossen auszukommen

(iv) Beginnen, angemessene männliche oder weibliche soziale Rollen zu entwickeln.

(v) Entwicklung grundlegender Fähigkeiten im Lesen, Schreiben und Rechnen.

(vi) Entwicklung von Konzepten, die für das tägliche Leben notwendig sind

(vii) Entwicklung eines Gewissens, eines Sinns für Moral und einer Werteskala

(viii) Entwicklung von Einstellungen gegenüber sozialen Gruppen und Institutionen.

(ix) Erlangung persönlicher Unabhängigkeit.

5. Jugend:

(i) Neue und reifere Beziehungen zu Altersgenossen beiderlei Geschlechts aufbauen

(ii) Erreichen einer männlichen oder weiblichen sozialen Rolle

(iii) Die eigene Physis akzeptieren und den Körper effektiv nutzen

(iv) Wunsch, Akzeptanz und Erreichung von sozial verantwortlichem Verhalten

(v) Erlangung emotionaler Unabhängigkeit von Eltern und anderen Erwachsenen

(vi) Vorbereitung auf eine wirtschaftliche Karriere

(vii) Vorbereitung auf Ehe und Familienleben

(viii) Erwerb einer Reihe von Werten und eines ethischen Systems als Leitfaden für die Entwicklung einer Ideologie im Verhalten.

6. Frühes Erwachsenenalter:

(i) Einstieg in einen Beruf

(iii) Lernen, mit einem Ehepartner zu leben

(vii) Übernahme bürgerschaftlicher Verantwortung

(viii) Finden einer sympathischen sozialen Gruppe.

7. Mittelalter:

(i) Erlangung der bürgerlichen und sozialen Verantwortung von Erwachsenen

(ii) Unterstützung von Kindern im Teenageralter, verantwortungsvolle und glückliche Erwachsene zu werden

(iii) Entwicklung von Freizeitaktivitäten für Erwachsene

(iv) Sich mit dem Ehepartner als Person in Beziehung setzen

(v) Akzeptieren und Anpassen an die physiologischen Veränderungen des mittleren Alters

(vi) Erzielung und Aufrechterhaltung zufriedenstellender Leistungen in der eigenen beruflichen Laufbahn

(vii) Anpassung an alternde Eltern.

8. Alter:

(i) Anpassung an abnehmende körperliche Kraft und Gesundheit

(ii) Anpassung an den Ruhestand und reduziertes Einkommen

(iii) Anpassung an den Tod des Ehepartners

(iv) Herstellen einer expliziten Zugehörigkeit zu Mitgliedern der eigenen Altersgruppe

(v) Schaffung zufriedenstellender physischer Wohnverhältnisse

(vi) Flexible Anpassung an soziale Rollen. (Mit freundlicher Genehmigung: Entwicklungspsychologie, Elizabeth B. Hurlock)


Psychologie-Papier über Einstellungen zu Tod und Sterben

Der Tod ist ein Ereignis, das der Mensch nicht kontrollieren kann. Es hinterlässt die Überlebenden in tiefer Trauer, Trauer und Not. In diesem Beitrag werden die Unterschiede zwischen Trauer, Trauer und Trauer erläutert. Es wird auch die Todesangst erklären, wie sie von verschiedenen Altersgruppen, Geschlechtern und der gesamten Gesellschaft erfahren wird. Diese Diskussion wird eine psychologische Perspektive einnehmen.

Trauer, Trauer und Trauer aus psychologischer Sicht

Trauer ist die subjektive Erfahrung, die durch den Verlust eines geliebten Menschen entsteht. Es nimmt eine Form einer schweren Last an, die eine Person belastet. Der Körper erlebt Trauer durch Weinen, sich umdrehende Mägen, schwere Brust, Schlaflosigkeit und Engegefühl im Hals, körperliche Schmerzen und Müdigkeit. Emotionale Ausdrucksformen von Trauer sind Traurigkeit, Wut, Angst, Scham, Schuld, Stimmungsschwankungen, Angst und Erleichterung (Sabar, 2000). Kognitiv kann der Überlebende den Verlust nicht glauben, sich mit Gedanken beschäftigen und geistig nicht gut funktionieren. Die Betroffenen verlieren die Konzentration, vergessen schnell und lassen sich leicht ablenken, während andere hyperaktiv werden. Sozial distanziert sich die betroffene Person von anderen, zieht sich zurück und isoliert sich. Sie verlangen auch ein hohes Maß an Unterstützung und Kameradschaft, während diejenigen, die sich zu einem bestimmten religiösen Glauben bekennen, die Macht und die Existenz Gottes in Frage stellen.

Nach Ansicht von Psychologen ist Trauer ein Prozess, der drei verschiedene Phasen mit jeweils einzigartigen Eigenschaften hat. In der ersten Phase erleben die Überlebenden einen Schock, leiden unter Verleugnung und werden desorganisiert. In der zweiten Phase treten starke Trennungsschmerzen und unterschiedliche Emotionen wie Stress und Depression auf. Die letzte Phase ist eine Phase der Akzeptanz, der Auflösung und des Energieentzugs für die Hinterbliebenen (Murray, Katalin und Clinkbeard, 2005).

Auf der anderen Seite ist Trauer ein Begriff, der aus dem Ausdruck „verwurzelt sein“ geprägt ist. Es ist der Prozess, fest verbundene Personen zu verlieren. Die Abwesenheit von jemandem im Leben eines Individuums bringt Gefühle der Einsamkeit, Frustration, Entbehrung, Leere und Ablehnung mit sich.

Schließlich kann Trauer als der Prozess des Gedenkens und der Trauer definiert werden (Sabar, 2000). Es ist ein Prozess, bei dem die Öffentlichkeit den Verlust von familiärer Präsenz, Gemeinschaft, Unterstützung, Verlust religiöser Bräuche sowie sozialer und kultureller Rituale anerkennt. Nach der Theorie der Gestalttherapie werden während des Trauerprozesses fünf Aufgaben ausgeführt (Sabar, 2000). Während des Trauerprozesses akzeptieren die Trauernden, dass der Verlust eine Realität ist, und erleben den Schmerz, der durch den Verlust verursacht wird. Sie nehmen sich auch die Trauerzeit, um sich an die Umgebung ohne den Verstorbenen anzupassen und ihr Leben fortzusetzen. Darüber hinaus ziehen Trauernde ihre emotionale Energie aus dem Trauerprozess und investieren sie in andere Beziehungen und Lebensengagements. Im letzten Schritt bekommen die Überlebenden einen angemessenen Platz und halten eine starke Bindung zu dem Verlorenen aufrecht.

Todesangst

Alter und Geschlecht

Laut Wissenschaftlern haben Menschen, die in der Mitte des Lebens und älter sind, weniger Angst vor dem Tod als ältere Menschen (Dezutter, 2006). Die alten Menschen glauben an ein Leben nach dem Tod und entwickeln so eine positive Einstellung dazu. Außerdem haben Kranke Angst vor dem Tod und halten sich für anfälliger für den Tod als Gesunde. Die Todesangst bei Menschen unterschiedlichen Alters und Geschlechts wird durch die Zeit, die Art des Todes und die Beziehung zu den Toten beeinflusst (Dezutter, 2006).

Laut Psychologen glauben viele Menschen, dass ältere Menschen häufiger sterben als junge Menschen. Der Tod, der früher als erwartet eintritt, führt jedoch zu größeren Problemen bei anderen Familienmitgliedern. Dazu gehören Todesfälle von jungen Ehepartnern, Kindern und der Verlust von Eltern im Kindesalter, unter vorzeitigen und tragischen Todesfällen.

Wesen des Todes

Auch die Art und Weise, wie der Tod eintritt, beeinflusst die Reaktion der Menschen, zum Beispiel sind plötzliche Todesfälle intensiver als Todesfälle durch Langzeiterkrankungen. Die Überlebenden erleben Depressionen und Stress, während auch sekundäre Todesfälle auftreten können. Das Ausmaß der Trauer hängt von der Anzahl der getöteten Menschen, natürlichen oder von Menschen verursachten Todesfällen, dem Grad der Verhinderbarkeit und den Erwartungen, dem Zeugen des Todes durch die Überlebenden und seinen Folgen ab.

Beziehung

Es wird angenommen, dass Eltern, die ihre kleinen Kinder verlieren, fünf Jahre nach dem Tod ihres Kindes unter ehelicher Unzufriedenheit leiden (Sabar, 2000). Menschen, die einen Massentod erleiden, passen sich schneller an als einzelne Todesfälle. Sie ermutigen einander im Vergleich zu Personen, die allein durch Trauer gehen. Der Tod von älteren Menschen mit langwierigen Erkrankungen ist belastend. Kumulierter Stress entsteht durch finanzielle Belastungen durch hohe Pflegekosten, Verlust des Arbeitsplatzes während der Betreuung des Verstorbenen, Zeitverlust und Störung der Familienpflichten (Sabar, 2000). Diese Todesfälle können zu Traumata und zu Schwierigkeiten bei der kognitiven, sozialen, physischen und emotionalen Funktion führen.

In ähnlicher Weise erleben kleine Kinder, die den Tod noch verstanden haben, Schock und Unglauben nach dem Tod eines geliebten Menschen. Persönliche Betreuer erleben unerkannte Trauer, insbesondere wenn sie Freunde und Verwandte verlieren, um die sie sich kümmern. Männer erleben auch entrechtete Trauer, wenn der Tod sie trifft.

Kulturelle Unterschiede in der Reaktion der Menschen auf Tod und Sterben

Kulturelle Unterschiede treten auf, wenn Todesfälle auf Sterbehilfe und assistierten Suizid zurückzuführen sind. Frauen, die sich freiwilligen Abtreibungen, Fehlgeburten, Totgeburten und Neugeborenentod unterziehen, erleben entrechtete Trauer, da diese Todesfälle von der Gesellschaft nicht anerkannt werden. Todesfälle von nicht anerkannten Familienmitgliedern, anderen Liebenden, Lebensgefährten, Pflegekindern und Pflegekindern und Elternpartnern aus schwul-lesbischen Beziehungen werden von der Gesellschaft nicht anerkannt (Sabar, 2000). Die Gesellschaft stigmatisiert Todesfälle wie durch AIDS und Krebs, da angenommen wird, dass sie auf unmoralisches Verhalten wie Homosexualität zurückzuführen sind. Die Betroffenen leiden unter entrechteter Trauer, verweigern Sterbegeld, sind rechtlich nicht befugt und isolieren sich vom Rest der Gemeinschaft.

Vor allem Frauen sind von HIV-Todesfällen am stärksten betroffen, da sie möglicherweise infizierte Kinder haben und einige von ihnen verloren haben. Laut Sabre (2000) suchen HIV-infizierte Frauen eine Bezugsperson, die ihnen und ihren Kindern hilft. Daher sind Frauen einer größeren finanziellen und emotionalen Belastung ausgesetzt als ihre Postkollegen. Darüber hinaus fällt es ihnen schwer, ihre Partner davon zu überzeugen, bei sexuellen Begegnungen Schutzmaßnahmen zu ergreifen. Familien, die Familienmitglieder durch Selbstmord, Mord und HIV verlieren, erleben Schuldgefühle, Hass, Wut, Schuldzuweisungen, Ungerechtigkeit und Isolation. Darüber hinaus haben diese Familien eine veränderte Identität, eine verzerrte Kommunikation und das Ende der Familienunterstützung und die Isolation von Familienmitgliedern.

Der Tod von Ernährern führt zu einem Mangel an persönlicher materieller Unterstützung und Betreuung. Diese Familien schaffen es nicht, die durch den Verlust von Ernährern entstandene Knappheit zu bewältigen. Dies bringt Konflikte, Entfremdung, ein hohes Maß an Trauer und Depression bei denen mit sich, die eine ängstlich-ambivalente Bindung hatten (Sabar, 2000). Diejenigen, die vermeidende Bindungsstile hatten, erleben Somatisierung. Es wird angenommen, dass ältere Menschen den Tod akzeptieren und sich schneller davon erholen als junge Menschen.

Die Rolle von Religiosität und Spiritualität bei der Akzeptanz des Todes

Glaube und Frömmigkeit geben Antworten auf viele Fragen rund um Tod und Existenz. Dies gibt den Überlebenden verschiedene Vorhersagen und gibt ihnen die Kontrolle, die sie vor der durch den Tod verursachten Angst schützt (Dezutter, 2006).

Alle Religionen der Welt bereiten den Einzelnen auf den Tod vor. Forscher weisen darauf hin, dass Religion die Menschen auf das Leben nach dem Tod vorbereitet und so die Angst vor dem Tod verringert. Durch die religiösen und spirituellen Lehren lernen die Menschen, dass der Tod unvermeidlich ist und sie ein sinnvolles Leben auf der Erde führen müssen (Chuin, 2007). Ein kleiner Teil der Menschen wird durch die Tatsache, dass es eine Strafe nach dem Tod gibt, ängstlicher und bedrohter und betrachtet dies als Versagen.

Manche Menschen stehen dem Tod neutral gegenüber, weil sie anerkennen, dass der Tod ein wesentlicher Bestandteil des Lebens ist. Andere akzeptieren es glücklich mit der Hoffnung, dass es das Glück des ewigen Lebens nach dem Tod gibt. Andere sehen es als Flucht aus dem elenden und schmerzhaften Leben. Die meisten nichtreligiösen Menschen haben Angst davor, über den Tod zu sprechen, da sie ihn fürchten, und reduzieren damit die damit verbundene Angst (Dezutter, 2006). Protestanten und starke Christen benutzen die Religion, um vom Tod emotionale Unterstützung zu bekommen. Intrinsische religiöse Überzeugungen akzeptieren den Tod positiv, während extrinsische Prinzipien die Angst vor dem Tod erhöhen.

Das Todesbewusstsein weckt bei Menschen, die eher wörtlich als symbolisch sind, Angst, weil sie Gedanken vermeiden, die mit Tod und Sterben in Verbindung stehen. Menschen mit einem aufgeschlossenen Umgang mit dem Tod diskutieren frei über den Tod, was die Angst vor dem Tod verringert (Mowat et al., 2006). Zum Beispiel nehmen die Orthodoxie und die zweiten religiösen Gruppen der Naiveté den Tod positiv an, während externe Kritikergruppen eine negative Einstellung dazu haben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass religiöse Menschen eine positive Einstellung zum Tod haben, da sie im Gegensatz zu nichtreligiösen Menschen an ein Leben nach dem Tod glauben. Die meisten religiösen Menschen behaupten, dass der Tod nicht das Ende des Lebens ist, sondern der Beginn eines neuen Lebens. Religiöse Menschen mit einer buchstäblichen Todesart lehnen die Vorstellung ab, dass der Tod natürlich ist, da die meisten Weltreligionen den Tod als ganz anderes Leben beschreiben. Diese Gruppen von Menschen unterstützen sich mit der Idee, dass Himmel und Hölle nicht auf der Erde liegen, um sie real zu machen. Zu diesen Personengruppen gehören die Orthodoxie und die externe Kritik. Sie finden es schwierig, mit der Existenz des Todes und seiner Vermeidung zurechtzukommen


Existenzielle Motive

10Terrorismus konnte sich nicht nur auf spezifische psychologische Prozesse stützen, sondern auf gemeinsame psychologische Prozesse, wie von Motyl und Pyszczynski (2009, in dieser Ausgabe) vorgeschlagen. Sie weisen darauf hin, dass die Angst vor dem Sterben einer der treibenden Faktoren des Terrorismus sein könnte, denn eine Konsequenz der Hervorhebung der Sterblichkeit ist die Verteidigung der eigenen Weltsicht gegen die Quelle der Bedrohung, d. h. gegen die Gruppe, zu der der Terrorist gehört. Pyszczynski, Greenberg und Solomon (1997) schlugen die Terror-Management-Theorie vor, um einige Verhaltensweisen und Kognitionen angesichts der existenziellen Angst vor dem Sterben zu erklären. Angesichts des Schreckens der Vorstellung von unserem Tod verstärken wir die Definition unserer Weltanschauung und verteidigen nachdrücklich die Werte, die sie fördert (Greenberg et al., 1990 Rosenblatt, Greenberg, Solomon, Pyszczynski & Lyon, 1989) sogar mit Aggression (McGregor et al., 1998). Dadurch steigern wir auch unser Selbstwertgefühl, das positiv mit unserer Weltanschauung verbunden ist, um dem Gefühl der Sterblichkeit entgegenzuwirken (Harmon-Jones et al., 1997).In jüngerer Zeit hat die Forschung die Wirkung der Bindung als einen weiteren möglichen Puffer gezeigt (Cox, Arndt, Pyszczynski, Greenberg, Abdollahi & Solomon, 2008 Hart, Shaver & Goldenberg, 2005 Weise et al., 2008). Schimelet al. (1999) fanden heraus, dass die Sterblichkeitssalienz die Abneigung gegenüber nicht-stereotypischen Anderen, d. h. der Fremdgruppe, erhöht. Genauer gesagt haben Das und ihre Kollegen (Das, Bushman, Bezemer, Kerkhof, & Vermeulen, 2009) auch einige Beweise dafür geliefert, dass die Darstellung des Terrorismus in den Medien aufgrund von Terrormanagementprozessen zu einer Zunahme von Vorurteilen gegenüber Fremdgruppen führt. Diese Theorie geht davon aus, dass wir unser eigenes Weltbild, also einen Teil unserer sozialen Identität, sowie unser Selbstwertgefühl als Puffer gegen die Angst vor dem Tod verteidigen. Wie bereits erwähnt, kann dies dazu führen, dass Fremdgruppen abgewertet werden, um eine positive Identität zu bewahren und die eigene Weltanschauung zu schützen.
Auch Kruglanski, Chen, Dechesne, Fishman und Orehek (2009 siehe auch Kruglanski & Fishman, 2006a) schlugen vor, Motive für suizidale Bombenanschläge in einem persönlichen Bedeutungsrahmen zu verstehen. Kruglanski und seine Kollegen entwickelten ein Konzept, das einen integrierten Ansatz für die Motive, Terroristen zu werden, vorschlägt. Nach diesem Modell suchen Individuen nach Sinn und Sinn für ihr Leben und das Engagement in sehr gebundenen Gruppen wie Terrororganisationen erfüllt dieses Bedürfnis, Teil von etwas zu sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen und schließlich als Puffer gegen persönliche Traumata zu dienen.


Kriegspsychologie: Die Kunst, die Massen zu manipulieren

Nordkorea testet weiterhin ballistische Raketen, diplomatische Streitigkeiten über territoriale Ansprüche in Südchina brechen weiter aus und Japan treibt den Wiederaufbau seiner Streitkräfte voran. Bedeutet dies, dass ein Krieg im asiatisch-pazifischen Raum unmittelbar bevorsteht? Tom McGregor schaut genauer hin.

Die Kriegspsychologie lässt sich auf eine Grundgleichung zwischen Angreifer und Verteidiger reduzieren. Eine souveräne Regierung, die versucht, Land oder Macht über ihre Grenzen hinaus zu erobern, muss die Bürger davon überzeugen, dass dies gut für das Land ist. Daher wären Angreifersoldaten motiviert, zu töten oder getötet zu werden, weil sie glaubten, eine patriotische Pflicht zwinge sie.

In der Zwischenzeit müssen die Verteidiger, die sich der Besetzung gegenübersehen, um ihr Land kämpfen oder, wenn sie überwältigt sind, verbündete Nationen anwerben, um Gegenangriffe zu starten. Der Verteidiger ist motivierter, für sein Land zu sterben, wenn er glaubt, dass eine Niederlage zum Tod oder zur Folter seiner Familien und Freunde zu Hause führen würde.

Mit einer starken Verteidigung oder einem erfolgreichen Gegenangriff wird die Angreiferarmee geschwächt und kann den Kampf beenden, für den es sich nicht mehr lohnt zu sterben, was sie zum Rückzug zwingt.

Daher kann man schlussfolgern, dass wir keine größeren Kriege in der asiatisch-pazifischen Region erwarten sollten, es sei denn, eine Aggressornation beginnt, Kugeln abzufeuern, und dies erscheint unwahrscheinlich.


Inhalt

Nationale Identität ist kein angeborenes Merkmal und im Wesentlichen sozial konstruiert. [7] Die nationale Identität einer Person ergibt sich direkt aus dem Vorhandensein von Elementen aus den "Gemeinsamen" im täglichen Leben der Menschen: nationale Symbole, Sprache, Farben, Geschichte der Nation, Blutsbande, Kultur, Musik, Küche, Radio, Fernsehen usw An. [8] [9] Unter verschiedenen sozialen Einflüssen integrieren Menschen die nationale Identität in ihre persönliche Identität, indem sie Überzeugungen, Werte, Annahmen und Erwartungen übernehmen, die mit der eigenen nationalen Identität übereinstimmen. [9] Menschen mit Identifikation ihrer Nation betrachten nationale Überzeugungen und Werte als persönlich bedeutsam und setzen diese Überzeugungen und Werte in die tägliche Praxis um. [1]

Viele Gelehrte kategorisierten Nationalismus als bürgerlichen und ethnischen Nationalismus. Ethnischer Nationalismus konzentriert sich auf den Glauben an Mythen über gemeinsame Abstammung, biologisches Erbe, Blutsverwandtschaft, Ähnlichkeiten in Sprache und Religion. Im Gegensatz dazu konzentriert sich der bürgerliche Nationalismus auf eine gemeinsame territoriale Heimat und die Einbindung in seine Gesellschaft. Es erzeugt eine unverwechselbare gemeinsame Kultur, in der alle Bürger eine Gemeinschaft annehmen. Es war der ethnische Nationalismus, der zum Zusammenbruch der Sowjetunion beitrug, wo viele Spannungen aufkamen, wenn zwei oder mehr ethnische Gruppen dasselbe Territorium teilten. Die Frage, welche ethnische Identität dominant sein sollte, war ein bedeutendes Problem. Der bürgerliche Nationalismus ist daher in der Literatur charakteristisch für kulturell entwickelte Nationen, die aus einer selbstbewussten Position heraus auf Augenhöhe miteinander umgehen können und eine auf gegenseitigem Respekt basierende Zusammenarbeit suchen. Im Gegensatz dazu weist ethnischer Nationalismus auf weniger entwickelte Nationen hin, verursacht durch Gefühle der Unzulänglichkeit und inspirierende kriegerische Politik. Gellner [10] (1983, S. 99–100) verschärft die national-kulturelle Unterscheidung, indem er behauptet, dass westliche Bürgernationen auf der Grundlage der Hochkultur zusammengesetzt werden. Im Gegensatz dazu sind östliche Bürgergesellschaften auf der Grundlage einer lokalen, populären und traditionellen Kultur verbunden. Ignatieff [11] (1993, S. 7–8). behielt die gleiche Linie bei, indem er debattierte, dass ethnischer Nationalismus der Nationalismus der ungebildeten Massen ist, bei dem die Gemeinschaft das Individuum definiert und nicht umgekehrt.

Es gibt drei Hauptschulen zur Definition nationaler Identität. Essentialisten betrachten die nationale Identität als feststehend, basierend auf Abstammung, einer gemeinsamen Sprachgeschichte, Ethnizität und Weltanschauungen (Connor 1994 [12] Huntington 1996 [13] ). Konstruktivisten glaubten an die Bedeutung der Politik und der Machtausübung durch dominante Gruppen, um einen privilegierten Status in der Gesellschaft zu erlangen und zu erhalten (Brubaker, 2009 [14] Spillman, 1997 [15] Wagner-Pacifici & Schwartz, 1991 [16] ). Schließlich konzentriert sich die Schule für bürgerliche Identität auf gemeinsame Werte in Bezug auf Rechte und die Legitimität staatlicher Institutionen zum Regieren.

Einige Wissenschaftler untersuchten, wie Populärkultur mit dem Prozess der Identitätsbildung zusammenhängt. Einige fanden heraus, dass zeitgenössische Musikgenres die ethnische Identität stärken können, indem sie das Gefühl des ethnischen Stolzes verstärken. [17]

Konzeptualisierung Bearbeiten

Der Politologe Rupert Emerson definierte die nationale Identität als "eine Gruppe von Menschen, die sich als Nation fühlen". [18] Diese Definition der nationalen Identität wurde vom Sozialpsychologen Henri Tajfel unterstützt, der zusammen mit John Turner die Theorie der sozialen Identität formulierte. [19] Die Theorie der sozialen Identität übernimmt diese Definition der nationalen Identität und schlägt vor, dass die Konzeptualisierung der nationalen Identität sowohl Selbstkategorisierung als auch Affekt umfasst. Selbstkategorisierung bezieht sich auf die Identifikation mit einer Nation und das Selbstverständnis als Mitglied einer Nation. Der Affektteil bezieht sich auf die Emotion, die eine Person mit dieser Identifikation hat, wie zum Beispiel ein Zugehörigkeitsgefühl oder eine emotionale Bindung an die eigene Nation. [2] Das bloße Bewusstsein der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe ruft positive Emotionen über die Gruppe hervor und führt zu einer Tendenz, im Namen dieser Gruppe zu handeln, selbst wenn die anderen Gruppenmitglieder manchmal persönlich unbekannt sind. [2]

Nationale Identität erfordert den Prozess der Selbstkategorisierung und beinhaltet sowohl die Identifikation der Eigengruppe (Identifikation mit der eigenen Nation) als auch die Differenzierung von Fremdgruppen (andere Nationen). Indem sie Gemeinsamkeiten wie gemeinsame Abstammung und gemeinsames Schicksal anerkennen, identifizieren sich Menschen mit einer Nation und bilden eine Eigengruppe, und gleichzeitig betrachten sie Menschen, die sich mit einer anderen Nation identifizieren, als Fremdgruppen. [20] Die Theorie der sozialen Identität legt eine positive Beziehung zwischen der Identifizierung einer Nation und der Aberkennung anderer Nationen nahe. Durch die Identifikation mit der eigenen Nation beteiligen sich die Menschen an Intergruppenvergleichen und neigen dazu, Fremdgruppen abzuwerten. [2] [21] Mehrere Studien haben jedoch diesen Zusammenhang zwischen nationaler Identität und der Abwertung anderer Länder untersucht und festgestellt, dass die Identifizierung mit der nationalen Identität nicht unbedingt zu einer Abwertung der Fremdgruppe führt. [22]

Nationale Identität, wie andere soziale Identitäten, erzeugt positive Emotionen wie Stolz und Liebe zur eigenen Nation und das Gefühl der Verpflichtung gegenüber anderen Bürgern. [23] Die Sozialisierung der nationalen Identität, wie die Sozialisierung des Nationalstolzes und ein Gefühl für die Außergewöhnlichkeit des Landes, trägt zur Harmonie zwischen den ethnischen Gruppen bei. In den USA beispielsweise verbindet die Einbindung verschiedener ethnischer Gruppen in die übergreifende Identität des Amerikanerseins die Menschen durch ein gemeinsames Gefühl des Nationalstolzes und das Gefühl der Zugehörigkeit zu den USA und neigen so dazu, ethnische Konflikte zu mildern. [24]

Salienz Bearbeiten

Die nationale Identität kann am deutlichsten sein, wenn die Nation externen oder internen Feinden [4] und Naturkatastrophen gegenübersteht. [25] Ein Beispiel für dieses Phänomen ist der Anstieg des Patriotismus und der nationalen Identität in den USA nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001. [26] [27] Die Identität des Amerikaners ist nach den Terroranschlägen und der amerikanischen Staatsbürgerschaft auffällig Identität wird evoziert. [1] Eine gemeinsame Bedrohung oder ein gemeinsames Ziel zu haben, verbindet Menschen in einer Nation und stärkt die nationale Identität. [28] [ selbstveröffentlichte Quelle ]

Der Soziologe Anthony Smith argumentiert, dass die nationale Identität das Merkmal der Kontinuität hat, die über Generationen hinweg weitergegeben und fortbestehen kann. Indem die Mythen der gemeinsamen Abstammung und des gemeinsamen Schicksals zum Ausdruck gebracht werden, wird das Zugehörigkeitsgefühl der Menschen zu einer Nation gestärkt. [20] Nationale Identitäten können jedoch im Laufe der Zeit verschwinden, da mehr Menschen für längere Zeit im Ausland leben, und können durch supranationale Identitäten in Frage gestellt werden, was sich auf die Identifikation mit einer integrativeren, größeren Gruppe bezieht, die Menschen aus mehreren Nationen umfasst. [29]

Leute Bearbeiten

Das Volk ist das Grundkonzept für eine nationale Identität. Aber Menschen können durch unterschiedliche Logiken des Nationalismus identifiziert und konstruiert werden. Beispiele reichen von der Völkisch Bewegung in die Volksrepubliken.

EIN nationales Bewusstsein ist ein gemeinsames Gefühl der nationalen Identität [30] und ein gemeinsames Verständnis, dass eine Volksgruppe einen gemeinsamen ethnischen/sprachlichen/kulturellen Hintergrund hat. Historisch gesehen war ein Anstieg des Nationalbewusstseins der erste Schritt zur Schaffung einer Nation. Nationales Bewusstsein ist auf einen Blick der Grad des Bewusstseins, des Kollektivs und das Verständnis, dass es ohne „sie“ kein „uns“ gibt. Es ist das bloße Bewusstsein der vielen geteilten Einstellungen und Überzeugungen gegenüber Dingen wie Familie, Bräuchen, Gesellschafts- und Geschlechterrollen usw. Das Bewusstsein ermöglicht es einem, eine "kollektive Identität" zu haben, die es ihnen ermöglicht, nicht nur zu wissen, wo sie sich befinden, sondern auch wie diese Orte und Menschen um sie herum so bedeutsam sind, dass sie letztendlich das Kollektiv zu einer Nation machen. Kurz gesagt, Nationalbewusstsein kann als ein spezifischer Kern von Einstellungen definiert werden, der gewohnheitsmäßige Modi für die Betrachtung von Lebensphänomenen bietet. [31]

Nationale Identitäten in Europa und Amerika entwickelten sich zusammen mit der Idee der politischen Souveränität, die in das Staatsvolk investiert wurde. In Osteuropa wurde es auch oft mit Ethnizität und Kultur in Verbindung gebracht. [30] Nationalismus erfordert zunächst ein nationales Bewusstsein, das Bewusstsein der nationalen Gemeinsamkeit einer Gruppe von Menschen oder einer Nation. [32] Ein Erwachen des Nationalbewusstseins wird häufig Nationalhelden zugeschrieben und mit nationalen Symbolen in Verbindung gebracht und war Teil der Auflösung Jugoslawiens, [33] der Tschechoslowakei und der Sowjetunion.

Nationale Identität kann als kollektives Produkt gedacht werden. [6] Durch die Sozialisation wird den Gruppenmitgliedern ein System von Überzeugungen, Werten, Annahmen und Erwartungen vermittelt. [20] Die kollektiven Elemente der nationalen Identität können nationale Symbole, Traditionen und Erinnerungen an nationale Erfahrungen und Errungenschaften umfassen. Diese kollektiven Elemente sind in der Geschichte der Nation verwurzelt. Je nachdem, wie stark das Individuum der Sozialisation dieses Systems ausgesetzt ist, integrieren Menschen in unterschiedlichem Maße und auf unterschiedliche Weise die nationale Identität in ihre persönliche Identität, und die kollektiven Elemente der nationalen Identität können wichtige Bestandteile der individuellen Selbstdefinition werden und wie sie die Welt und ihren eigenen Platz darin sehen. [6]

Perspektiven Bearbeiten

Benedict Anderson Bearbeiten

Nationen, Benedict Anderson, sind imaginiert. Die Idee der "imaginierten Gemeinschaft" ist, dass eine Nation sozial konstruiert ist und die Nation aus Individuen besteht, die sich als Teil einer bestimmten Gruppe sehen. Anderson bezeichnete Nationen als „imaginierte Gemeinschaften“. Er dachte, dass Nationen oder imaginierte Gemeinschaften aufgrund ihrer Grenzen dahingehend abgegrenzt seien, wer drinnen und wer draußen ist. Anderson glaubte, dass die Nation durch Ausgrenzung operiert. Nationen schließen jedoch diejenigen aus, die außerhalb davon stehen, aber auch ihre Mitglieder, die in der kollektiven Vorstellung ihrer nationalen Identität nicht unmittelbar berücksichtigt werden. [34] Anderson dachte, dass Nationen abgegrenzt seien und auch:

Begrenzt: Aufgrund der mentalen Grenzen oder Konzepte, die wir anderen in Bezug auf Kultur, ethnische Zugehörigkeit usw. setzen. Wir stellen uns nicht jeden in einer Gesellschaft oder unter einem Nationalismus vor, aber wir trennen uns mental. [35]

Souverän: Nationen waren souverän, weil Souveränität ein Symbol der Freiheit von traditionellen religiösen Praktiken ist. Souveränität bietet die Organisation, die eine Nation benötigt, während sie von traditionellen religiösen Zwängen freigehalten wird. [35]

Ernest Gellner Bearbeiten

Im Gegensatz zu Benedict Anderson dachte Gellner, dass Nationen keine "imaginierten Gemeinschaften" sind. In seinem Buch erklärte Ernest Gellner, wie er dachte, dass Nationen entstanden sind. In seinen Augen sind Nationen ganz moderne Konstrukte und Produkte des Nationalismus. Gellner glaubte, dass Nationen ein Ergebnis der industriellen Revolution seien. [36] Da in den Städten viele Menschen unterschiedlicher Herkunft zusammenkamen, musste eine gemeinsame Identität geschaffen werden. Die Ausbreitung des Kapitalismus erkaufte die Forderung nach ständiger Umschulung und Gellner glaubte, dass diese Forderung durch die Schaffung einer gemeinsamen Vergangenheit, einer gemeinsamen Kultur und Sprache erfüllt wurde, die zur Geburt von Nationen führten. [36]

Gellner dachte, Nationen seien Zufälligkeiten und keine universellen Notwendigkeiten. Er sagte, unsere Vorstellung von der Nation sei eine solche.

Zwei Männer waren nur dann gleich, wenn sie aus derselben Kultur stammten. In diesem Fall ist Kultur „ein System von Ideen, Zeichen, Assoziationen und Kommunikationsformen. [37]

Zwei Männer gehören nur dann derselben Nation an, wenn sie sich gegenseitig als Teil derselben Nation anerkennen.

Es war die Anerkennung der Menschen als Menschen der gleichen Art, die sie zu einer Nation machte und nicht ihre gemeinsamen Eigenschaften. [38]

Paul Gilbert Bearbeiten

In "The Philosophy of Nationalism" erklärt Paul Gibert, was seiner Meinung nach eine Nation ist, und seine Ideen kontrastieren mit denen von Anderson und Gellner. In dem Buch erkennt Gilbert an, dass Nationen viele Dinge sind. Gilbert sagt, Nationen sind:

Nominalist: Was auch immer eine Gruppe von Menschen, die sich als Nation betrachtet, als Nation bezeichnet [39]

Freiwilliger: "Gruppe von Menschen, die von einer gemeinsamen Nation gebunden sind" [39]

Territoriale: Gruppe von Personen, die sich in derselben Nähe oder demselben Gebiet befinden [39]

Sprachwissenschaft: Menschen, die dieselbe Sprache teilen. [39]

Axiologisch: Gruppe von Menschen mit den gleichen ausgeprägten Werten [39]

Reiseziel: Gruppe von Menschen mit einer gemeinsamen Geschichte und einer gemeinsamen Mission [39]

Ethnische Identität Bearbeiten

In Ländern mit mehreren ethnischen Gruppen können ethnische und nationale Identität in Konflikt geraten. [40] Diese Konflikte werden üblicherweise als ethno-nationale Konflikte bezeichnet. Einer der bekanntesten ethno-nationalen Konflikte ist der Kampf zwischen der australischen Regierung und der australischen Ureinwohnerbevölkerung. [41] Die australische Regierung und die Mehrheitskultur haben Richtlinien und Rahmenbedingungen auferlegt, die die Mehrheit, europäische kulturelle Werte und eine Nationalsprache wie Englisch unterstützten. Die Kulturen und Sprachen der Ureinwohner wurden vom Staat nicht unterstützt und wurden im 20. Jahrhundert vom Staat fast ausgerottet. Aufgrund dieser Konflikte identifizieren sich die Ureinwohner weniger oder nicht mit der nationalen Identität eines Australiers, aber ihre ethnische Identität ist auffällig. [42]

Einwanderung Bearbeiten

Mit zunehmender Einwanderung stehen viele Länder vor der Herausforderung, eine nationale Identität aufzubauen und Einwanderer aufzunehmen. [43] Einige Länder sind integrativer, wenn es um die Ermutigung von Einwanderern geht, ein Zugehörigkeitsgefühl zu ihrem Gastland zu entwickeln. Kanada hat beispielsweise die höchsten permanenten Einwanderungsraten der Welt. Die kanadische Regierung ermutigt Einwanderer, ein Zugehörigkeitsgefühl zu Kanada aufzubauen, und hat ein integrativeres Konzept der nationalen Identität gefördert, das sowohl in Kanada geborene Menschen als auch Einwanderer umfasst. [44] Einige Länder sind weniger inklusiv. Russland hat beispielsweise zwei große Einwanderungswellen erlebt, eine in den 1990er Jahren und eine nach 1998. Einwanderer wurden von der russischen Bevölkerung negativ wahrgenommen und als "unwillkommene und missbräuchliche Gäste" angesehen. Einwanderer galten als Außenseiter und wurden davon ausgeschlossen, die nationale Identität der Zugehörigkeit zu Russland zu teilen. [45]

Globalisierung Bearbeiten

Mit der zunehmenden Globalisierung der Welt haben die internationale Tourismus-, Kommunikations- und Geschäftskooperation zugenommen. [46] Menschen auf der ganzen Welt überschreiten häufiger nationale Grenzen, um kulturellen Austausch, Bildung, Wirtschaft und andere Lebensstile zu suchen. Die Globalisierung fördert gemeinsame Werte und Erfahrungen sowie die Identifikation mit der Weltgemeinschaft. [47] Die Menschen mögen sich der Weltoffenheit anpassen und sich selbst als globale Wesen oder Weltbürger betrachten. [48] ​​Dieser Trend kann die nationale Identität bedrohen, da die Globalisierung die Bedeutung der Staatsbürgerschaft eines bestimmten Landes untergräbt. [49]

Mehrere Forscher untersuchten die Globalisierung und ihre Auswirkungen auf die nationale Identität und stellten fest, dass mit zunehmender Globalisierung eines Landes der Patriotismus abnahm, was darauf hindeutet, dass die zunehmende Globalisierung mit weniger Loyalität und weniger Bereitschaft verbunden ist, für das eigene Land zu kämpfen. [46] [50] [51] Aber selbst eine Nation wie die Türkei, die einen wichtigen geografischen Handelsknotenpunkt und einen internationalen Markt mit einer Tradition liberaler Wirtschaftstätigkeit mit einem tief verwurzelten Unternehmer- und Außenhandel einnimmt, hat einen Grad an Ethnozentrismus, wie es die türkischen Verbraucher grundsätzlich sein mögen rationale Käufer, indem sie importierte Produkte nicht diskriminieren, aber sie haben Präferenzen für lokale Waren, die von gleicher Qualität wie die Importe sind, weil der Kauf die Wirtschaft des Landes und die einheimische Beschäftigung fördert. [52]

In einigen Fällen kollidiert die nationale Identität mit der zivilen Identität einer Person. Viele israelische Araber assoziieren sich beispielsweise mit der arabischen oder palästinensischen Nationalität, sind aber gleichzeitig Bürger des Staates Israel, der mit der palästinensischen Nationalität in Konflikt steht. [53] Taiwanesen sehen sich auch einem Konflikt zwischen nationaler und ziviler Identität gegenüber, da es Bewegungen gegeben hat, die sich für eine formelle „Unabhängigkeit Taiwans“ einsetzen und „Republik China“ in „Republik Taiwan“ umbenennen.[54] "Einwohner in Taiwan erhalten unter dem Ländernamen "Republik China" nationale Personalausweise und Reisepässe, und ein Teil von ihnen identifiziert sich nicht mit "Republik China", sondern mit "Republik Taiwan". [ 55]

Nationale Identitätsmarker sind die Merkmale, die verwendet werden, um eine Person als Inhaber einer bestimmten nationalen Identität zu identifizieren. [56] Diese Marker sind nicht fixiert, sondern fließend und variieren von Kultur zu Kultur und auch innerhalb einer Kultur im Laufe der Zeit. Solche Marker können gemeinsame Sprache oder Dialekt, Nationaltracht, Geburtsort, Familienzugehörigkeit usw. sein. [57] [58]


Die Psychologie sozialer Dilemmata: Ein Rückblick

Grob definierte soziale Dilemmata beinhalten einen Konflikt zwischen unmittelbarem Eigeninteresse und längerfristigen kollektiven Interessen. Dies sind herausfordernde Situationen, da das Handeln im unmittelbaren Eigeninteresse für alle Beteiligten verlockend ist, obwohl alle davon profitieren, im längerfristigen kollektiven Interesse zu handeln. Daher sollte uns ein besseres Wissen über soziale Dilemmata helfen, nicht nur die theoretischen Rätsel zu verstehen, warum Menschen kooperieren (oder nicht), sondern auch, wie die Zusammenarbeit in Gruppen und Organisationen aufrechterhalten oder gefördert werden kann. Dieser Artikel untersucht verschiedene Arten von sozialen Dilemmata, beleuchtet die jüngsten Entwicklungen auf diesem Gebiet (insbesondere innerhalb der Psychologie) und schlägt einige neue Wege für die zukünftige Forschung vor. Wir veranschaulichen, dass das Feld des sozialen Dilemmas in Bezug auf Theorie, interdisziplinäre Zusammenarbeit und Anwendbarkeit wächst und gedeiht -Terminteressen von Teams, Organisationen oder Nationen.

Höhepunkte

► Dieser Artikel gibt einen Überblick über die Psychologie sozialer Dilemmata, dem zentralen Thema dieses Sonderheftes. ► Dieser Artikel bietet eine sorgfältige Behandlung der Definition sozialer Dilemmata, Theorien und neuerer Entwicklungen. ► Dieser Artikel führt relativ unbekannte Leser in das wachsende Feld der sozialen Dilemmata ein.


Philosophische Ansichten [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Antike griechische Philosophie [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Aristoteles identifizierte Stolz (Megalopsuchie, verschiedentlich übersetzt als richtiger Stolz, Größe der Seele und Großmut Ε] ) als die Krone der Tugenden, die es von Eitelkeit, Mäßigung und Demut unterscheiden, also:

Jetzt soll der Mann sein stolz wer sich großer Dinge für würdig hält, ihrer würdig zu sein, denn wer dies über seine Grenzen hinaus tut, ist ein Narr, aber kein tugendhafter Mensch ist töricht oder albern. Der stolze Mann ist also der Mann, den wir beschrieben haben. Denn wer des Wenigen würdig ist und sich des Wenigen würdig hält, ist gemäßigt, aber nicht stolz, denn Stolz bedeutet Größe, wie Schönheit einen übergroßen Körper impliziert, und kleine Leute mögen zwar ordentlich und wohlproportioniert sein, aber nicht schön sein. Ζ]

Stolz scheint also eine Art Krone der Tugenden zu sein, denn er macht sie größer, und ohne sie findet man ihn nicht. Deshalb ist es schwer, wirklich stolz zu sein, denn ohne Adel und Güte des Charakters ist es unmöglich. Η] ⎖]

Im Gegensatz dazu definierte Aristoteles Hybris wie folgt:

um dem Opfer Schande zuzufügen, nicht um dir etwas zustoßen zu können oder weil dir etwas passiert ist, sondern nur zu deiner eigenen Befriedigung. Hubris ist nicht die Wiedergutmachung vergangener Verletzungen, das ist Rache. Was die Freude an der Hybris angeht, so hat sie folgende Ursache: Die Menschen denken, dass sie durch die Misshandlung anderer ihre eigene Überlegenheit größer machen. ⎗]

Auch wenn viele Religionen den Unterschied vielleicht nicht erkennen, ist Hybris für Aristoteles und viele Philosophen etwas ganz anderes als Stolz.

Nietzsche [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Nietzsche sah den Stolz als Beispiel für eine frühere, meisterhafte Moral, die durch Sklavenmoral ersetzt worden war. Dabei war Stolz gut, weil er das Gute und das Edle anerkennt und das Schwache und Fade ablehnt. Ohne Stolz bleiben wir unterwürfig.

Objektivismus [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Der Objektivismus gehört zu den wenigen modernen Philosophien und/oder Religionen, die Stolz als Tugend auflisten. Stolz ist laut Ayn Rand eine der sieben Haupttugenden. In Die Tugend der Selbstsucht, Ayn Rand hat geschrieben

Die Tugend des Stolzes lässt sich am besten mit dem Begriff „moralischer Ehrgeiz“ beschreiben. Es bedeutet, dass man sich das Recht verdienen muss, sich selbst als seinen höchsten Wert zu betrachten, indem man seine eigene moralische Vollkommenheit erreicht – die man erreicht, indem man niemals einen Kodex irrationaler Tugenden akzeptiert, der unmöglich zu praktizieren ist, und indem man niemals die Tugenden praktiziert, von denen man weiß, dass sie vernünftig sind – indem man niemals eine unverdiente Schuld akzeptiert und nie eine verdient, oder, wenn man sie verdient hat, sie nie unkorrigiert lässt – indem man sich nie passiv mit irgendwelchen Fehlern in seinem Charakter abgibt – indem man niemals Sorgen, Wünsche, Ängste oder Stimmungen der Moment über der Realität des eigenen Selbstwertgefühls. Und vor allem bedeutet es die Ablehnung der Rolle eines Opfertiers, die Ablehnung jeder Doktrin, die Selbstverbrennung als moralische Tugend oder Pflicht predigt. ⎘]

Stolz wird daher als eine positive, richtige lebensbejahende Haltung angesehen, da er die eigenen Leistungen feiert und das Selbstwertgefühl fördert. Es wird erreicht durch konsequent Produktivität, Rationalität, Unabhängigkeit, Ehrlichkeit, Integrität, Gerechtigkeit und alle anderen Tugenden zu praktizieren, und das Endergebnis ist einer der drei objektivistischen Kardinalwerte: Selbstwertgefühl.