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Gibt es Tests für den Glauben oder die Philosophie?

Gibt es Tests für den Glauben oder die Philosophie?



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Ich kenne die verschiedenen Arten von Persönlichkeitstests und finde sie interessant (insbesondere HEXACO, da es mehrere Facetten hat, um seine 6 Hauptfaktoren zu erweitern, und ich glaube, dass es Open-Source oder bis zu einem gewissen Grad kostenlos ist). Ich habe mich gefragt, ob es irgendwelche psychologischen Tests gibt, die den Glauben oder die Philosophie einer Person bestimmen.

Ich kenne die Dunkle Triade, aber das ist immer noch mehr Persönlichkeit als Glaube. Der Unterschied, den ich zu definieren versuche, besteht darin, dass Persönlichkeitstests meiner Meinung nach sagen, was eine Person tut oder wie sie handelt, aber nicht unbedingt versuchen, ihre Argumentation oder Motive zu definieren. Ich glaube, ein psychologischer Glaubenstest könnte interessant sein, und/oder (falls anders) ein Test, wie die persönliche Philosophie einer Person mit akademischen Philosophien korreliert, dh den etablierten und studierten Philosophien.

Alle Ressourcen und Gedanken sind hier willkommen.


Psychologisches Profiling kann bis zu einem gewissen Grad das erreichen, wonach ich suche, aber ich bin mir unsicher. Diese können bis zu einem gewissen Grad helfen, die eigenen Motivationen zu offenbaren, was immer noch etwas Nützliches ist.


Das Vertrauen in die eigene Fähigkeit, beabsichtigte Ergebnisse zu erzielen, wird durch Tests an Selbstwirksamkeit

Selbstwirksamkeit oder persönliche Wirksamkeit ist eine von Bandura (1997) entwickelte Dimension in seinem sozialkognitive Theorie.

Er hat auch einige Tests entwickelt, die die Selbstwirksamkeit in vielen Situationen beurteilen:

  • Akademische Selbstwirksamkeit
  • Selbstwirksamkeit zur Regulierung der Essgewohnheiten
  • Selbstwirksamkeit fördern
  • Selbstwirksamkeit bei der Problemlösung
  • Selbstwirksamkeit des Lehrers

Und noch viel mehr Waagen. Eigentlich „Das Glaubenssystem zur Wirksamkeit ist kein globales Merkmal, sondern ein differenzierter Satz von Selbstüberzeugungen, die mit unterschiedlichen Funktionsbereichen verbunden sind“ (Bandura, 1997). Multidomänen-Messungen zeigen die Musterung und den Grad der Allgemeinheit des persönlichen Leistungsempfindens der Menschen.

(Ich möchte dir geholfen haben)

VERWEISE

  • Bandura (1997), Selbstwirksamkeit. Die Übung der Kontrolle, New York: Freeman

  • Der Artikel: Anleitung zum Aufbau von Selbstwirksamkeitsskalen : Link: http://web.stanford.edu/dept/psychology/bandura/pajares/014-BanduraGuide2006.pdf


Ich denke, dass das, was wir Ideologien nennen, über Zeit und Orte zu unterschiedlich sein kann, um sie in einem Fragebogenformat zu erfassen. Wenn Sie eine Ebene genauer gehen, etwa zur Unterstützung von Religion, freiem Markt oder moralischen Situationen, können diese zuverlässiger und universeller messbar sein.

Ein Merkmal, das sich universell anfühlt, ist das, was eine moralische Verletzung darstellt. Schwartz, Haidt und andere haben in diesem Bereich gearbeitet. Ein Vorschlag ist die Moral Foundations Theory (MFT) https://en.wikipedia.org/wiki/Moral_foundations_theory. Ich habe in diesem Bereich veröffentlicht und denke, es ist eine wertvolle Perspektive. Hier können Sie den Test ablegen: https://www.idrlabs.com/morality/6/test.php

Allerdings wurde MFT in letzter Zeit dafür kritisiert, dass sie nicht ausreichend kohärent oder zuverlässig ist, z. https://behavioralscientist.org/whats-wrong-with-moral-foundations-theory-and-how-to-get-moral-psychology-right/ Diskussion unter https://twitter.com/Oliver_S_Curry/status/1110876328507645952


Ergebnisse

Die Ergebnisse zeigten, dass, wenn die falschen Aussagen das Verbrechen eher schlimmer als weniger schwerwiegend erscheinen ließen, die Probanden, die durch die Farbkoordination abgelenkt waren, den Räubern fast doppelt so hohe Gefängnisstrafen von etwa 6 Jahren bis etwa 11 Jahren verhängten.

Im Gegenteil, die Gruppe, in der die Teilnehmer die farbigen Aussagen nicht als störend empfanden, schaffte es, die falschen Aussagen effektiv zu ignorieren. Folglich gab es kaum Unterschiede zwischen den Gefängnisstrafen, da sie davon abhingen, ob falsche Angaben die Straftat schwerer erscheinen ließen oder nicht.

Gilbert und seine Kollegen kamen zu folgenden Ergebnissen:

  • Nicht unterbrochen
    • 6,03 Jahre, als falsche Angaben Verbrechen weniger schwerwiegend machten.
    • 7,03 Jahre, als falsche Aussagen die Verbrechen noch schwerer machten.
    • 5,83 Jahre, als falsche Angaben Verbrechen weniger schwerwiegend machten.
    • 11,15 Jahre, als falsche Angaben Verbrechen noch schwerer machten.

    Sollten Sie dem Myers-Briggs-Persönlichkeitstest vertrauen?

    Der Myers-Briggs-Typenindikator ist der beliebteste Persönlichkeitstest der Welt. Es ist ein Favorit unter Fortune-100-Unternehmen, Regierungsbehörden und normalen Leuten. Mehr als 1,5 Millionen Menschen nehmen es jedes Jahr. Es ist eine florierende Industrie, die mehrere Millionen Dollar pro Jahr kostet. Und wie Ihnen jeder Psychologe, der sein Geld wert ist, sagen wird, ist es meistens Quatsch.

    Grund 1: Es basiert auf Carl Jungs Ideen

    Der erste Grund ist einer der unwichtigsten, aber es ist gut, mit der Geschichte zu beginnen. Der Myers-Briggs-Persönlichkeitstest basiert auf Jungs Ideen, die – gelinde gesagt – empirisch unbegründet sind. Jung war ein Schweizer Psychiater und Psychoanalytiker, der in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts arbeitete. Er hatte ein bleibendes Interesse an Religion, Mythologie, Alchemie und Astrologie. Diese Interessen spiegeln sich in seinen Ideen wider, von denen einige mystischen oder übernatürlichen Behauptungen näher stehen als wissenschaftlichen. Jung legte nicht viel Wert darauf, seine Ideen durch strenge empirische Studien zu testen, ein Problem, das zu seiner Zeit zugegebenermaßen nicht nur ihm galt. Nach Jungs Tod entwickelten zwei Laien mit begrenzter Ausbildung in Psychometrie oder Testkonstruktion den Myers-Briggs-Typenindikator (MBTI), einen Persönlichkeitstest, der auf Jungs empirisch unbegründeten Ideen basiert.

    Dies allein reicht nicht aus, um den MBTI abzulehnen – ein Test könnte durchaus von Nicht-Experten erstellt werden und auf nicht unterstützten Ideen basieren und dennoch die menschliche Persönlichkeit genau messen.

    Aber es ist sicherlich ein Grund zur Vorsicht.

    Grund 2: Dem Test fehlt die Vorhersagevalidität: Er ist nicht gut in der Vorhersage von Ergebnissen in der realen Welt

    Der Sinn von Persönlichkeitstests besteht nicht nur darin, Ihnen etwas über sich selbst zu erzählen, sondern auch, Ergebnisse in der realen Welt vorherzusagen. Aber immer wieder zeigen Studien, dass der MBTI kein guter Prädiktor für Karriereergebnisse, romantische Beziehungen oder alles andere ist, was uns wichtig ist.

    Im Gegensatz dazu gibt es wissenschaftlich validierte Persönlichkeitstests, die alles von der beruflichen Leistung über die Scheidungswahrscheinlichkeit bis hin zur Wahrscheinlichkeit einer psychischen Störung sinnvoll vorhersagen (siehe zum Beispiel hier).

    Voraussagbar erfolgreiche Tests gibt es, aber Myers-Briggs gehört nicht dazu.

    Grund 3: Die menschliche Persönlichkeit fällt entlang der Continua, nicht in diskrete Kategorien

    Dies hat Auswirkungen, die von Bedeutung sind.

    Einige Variablen sind stetig: Sie fallen in ein Kontinuum oder Spektrum. Andere Variablen sind kategorial: Sie fallen in ordentliche, diskrete Kategorien oder Typen. Zum Beispiel ist Ihre Körpergröße kontinuierlich: Sie fällt irgendwo in ein Spektrum von extrem klein bis extrem groß. Sie könnten überall in diesem Spektrum sein – sagen wir 5'4, 5'9 oder 6'2 und drei Viertel. Im Gegensatz dazu ist Religion eine kategoriale Variable: Sie sind entweder Jude, Christ, Muslim, Atheist, Jain (oder was auch immer).

    Wenn ich messe, wie weit Sie eine Münze werfen können, ist die Antwort kontinuierlich, da die Entfernung in ein Spektrum fällt und die Münze überall in diesem Spektrum landen kann. Wenn ich messe, wie diese Münze landet (welche Seite nach oben zeigt), ist die Antwort kategorisch: Es kann nur Kopf, Zahl oder auf der Seite sein. Es gibt keine anderen Optionen, und die Antwort fällt ordentlich in eine dieser Kategorien.

    Die menschliche Persönlichkeit ist kontinuierlich, nicht kategorisch. Es ist wie Größe, nicht Religion. Es ist so, wie weit Sie eine Münze werfen können, nicht wie die Münze landet. Das Problem ist, dass das Myers-Briggs-Framework kühn behauptet, dass die Persönlichkeit in Kategorien oder Typen fällt. Und es behauptet weiter, ohne wirkliche Beweise, dass es genau 16 Typen gibt.

    Es gibt verschiedene Modelle der menschlichen Persönlichkeit. Ein bekanntes Modell namens Big 5 legt nahe, dass jeder Mensch irgendwo auf ein Kontinuum der Offenheit für Erfahrungen fällt, das von niedrig bis hoch reicht, irgendwo auf einem Kontinuum von niedriger bis hoher Gewissenhaftigkeit, irgendwo auf dem Extraversions-Kontinuum, irgendwo auf dem Verträglichkeits-Kontinuum und irgendwo zum Neurotizismus-Kontinuum (kurz OCEAN). Jede Person hat eine Punktzahl auf allen fünf dieser Kontinua. Wenn Sie einer Person einen Test geben und ihre Punktzahl in allen fünf Dimensionen erhalten, haben Sie eine gute (wenn auch unvollständige) Skizze ihrer Gesamtpersönlichkeit – das heißt, wer sie ist und wie sie sich von anderen unterscheidet.

    Ein anderes Persönlichkeitsmodell namens HEXACO legt nahe, dass die Persönlichkeit statistisch besser mit sechs Schlüsseldimensionen erfasst werden kann, nicht mit fünf. Diese sechs Eigenschaften sind Ehrlichkeit-Demut, Emotionalität, Extraversion, Verträglichkeit, Gewissenhaftigkeit und Offenheit für Erfahrungen.

    Die beiden Modelle unterscheiden sich, stimmen jedoch im Kern überein: Die Persönlichkeit fällt entlang mehrerer Kontinua, nicht in verschiedene Typen. Zum Beispiel ist der beste Weg, Introversion/Extraversion zu konzeptualisieren, indem man sie in einem Spektrum lokalisiert, nicht indem man sich vorstellt, dass Menschen in einen von zwei Typen fallen, die als bezeichnet werden introvertierte und extravertiert. Beide Modelle haben mehr Beweise zu ihren Gunsten als die Myers-Briggs.

    Ein Kontinuum hat unendlich viele Punkte, und wir haben es hier mit fünf oder sechs Kontinua zu tun. Wenn wir also wirklich zählen wollten, wie viele verschiedene Persönlichkeitstypen es gibt, wäre die Antwort: Unendlich fünf- oder sechsmal mit sich selbst multipliziert. Wenn Ihnen das als eine pervers wenig hilfreiche Art vorkommt, Dinge zu beschreiben, haben Sie Recht. Da Persönlichkeitsmerkmale auf ein Kontinuum fallen, sollten wir überhaupt nicht über diskrete Persönlichkeitstypen sprechen.

    Die Myers-Briggs nimmt die schöne, reich abgestufte Komplexität der menschlichen Persönlichkeit und presst sie in 16 Typen. Das Framework ist übersichtlich und leicht zu merken, und die Taxonomie der Persönlichkeitstypen klingt cool. Aber das resultierende Bild der menschlichen Persönlichkeit ist der Realität nicht treu.

    Grund 4: Die vom MBTI verwendeten Typen haben willkürliche Grenzen

    Die Persönlichkeit in Typen zu stecken, schafft das Problem willkürlicher Grenzen: Sobald Sie die vermeintlich existierenden Typen spezifiziert haben, müssen Sie ihre Grenzen definieren. Aber es ist sehr schwer, die Grenzen nicht willkürlich zu definieren. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, ich nehme die Variable Höhe, die in der realen Welt stetig ist, und versuche, sie in Kategorien einzuordnen. Ich könnte behaupten, dass es drei Größenkategorien gibt und diese benennen kurz, mittel und hoch. Aber jetzt habe ich ein Problem: Wie sollen die Cut-Offs der Kategorien sein? Fällt eine Person mit einer Größe von 5'10 in die mittlere oder die große Kategorie? Was ist mit jemandem, der 5'5 groß ist – zählt er als kurz oder mittel? Und auf welcher Grundlage soll ich diese Entscheidung treffen? Es gibt für mich keinen prinzipiellen Weg, die Grenzen der Kategorien zu definieren, und jede Methode, die ich wähle, ist willkürlich. Es gibt keine echte Mittel oder hoch in der Natur, also kann ich nicht auf die äußere Welt schauen, um mir bei der Entscheidung zu helfen. Ich muss entscheiden, wie ich meine Kategoriegrenzen mit Intuition, Mehrheitsentscheidung oder einer anderen willkürlichen Methode definiere.

    Der MBTI versucht, dieses Problem mit einem Median-Split zu lösen. Dies bedeutet, dass viele Menschen getestet werden und ihre Punktzahlen für ein Merkmal wie Extraversion vom niedrigsten bis zum höchsten bewertet werden. Wenn wir beispielsweise 50 Personen testen, erhalten wir am Ende eine Liste aller 50 Extraversionsbewertungen, die in sequentieller Reihenfolge vom niedrigsten zum höchsten läuft. Die Median-Split-Methode sagt: Lassen Sie uns diese Liste genau in der Mitte aufteilen. Wir betrachten alle Werte über dem mittleren Wert (dem Median) als extravertiert und alle Werte unter dem Median als introvertiert. Aber das Problem bleibt: Warum den Median verwenden? Warum nicht der Durchschnitt? Warum nicht eine andere Methode? Die Antwort ist, dass es keinen prinzipiellen, nicht willkürlichen Weg gibt, um zu entscheiden. Und keine Methode wird Ihr Hauptproblem lösen: Sie haben eine Variable genommen, die von Natur aus kontinuierlich ist, und versucht, sie in Ihr Prokrustesbett einzupassen. Dies führt zu vielen nachgelagerten Problemen, von denen das Problem willkürlicher Cut-offs nur das erste ist. Der nächste hat mit der Zuverlässigkeit des Tests zu tun.

    Grund 5: Die Myers-Briggs hat eine schlechte Zuverlässigkeit

    Psychologen messen auf verschiedene Weise, ob ein Test gut ist oder nicht. Ein wichtiges Maß wird als Test-Retest-Reliabilität bezeichnet. Dies bedeutet, dass der Test ungefähr die gleichen Ergebnisse liefern sollte, wenn Sie ihn einmal und einige Wochen später erneut durchführen. Ein bisschen Fluktuation ist normal, da sich jeder je nach Kontext ein wenig ändert. Aber Ihre Persönlichkeit schwankt nicht stark von Woche zu Woche, daher sollte ein guter Test nicht von einer Testsitzung zur nächsten sehr unterschiedliche Ergebnisse liefern.

    Der MBTI verstößt gegen diese Regel mit Bravour und Fanfare. Es hat eine schreckliche Test-Retest-Reliabilität und klassifiziert die Teilnehmer oft von einer Testsitzung zur nächsten in den entgegengesetzten Persönlichkeitstyp. Einige Studien stellen beispielsweise fest, dass innerhalb eines Zeitraums von fünf Wochen ganze 50 % der Teilnehmer in einen anderen Persönlichkeitstyp umklassifiziert werden. So niedrige Zuverlässigkeiten gelten in der Psychologie als inakzeptabel.

    Wie das Problem willkürlicher Grenzen ist auch das Problem der geringen Reliabilität eine Folge des Versuchs, eine stetige Variable kategorial zu machen. Sie sind gezwungen, die Grenzen Ihrer Kategorien zu definieren, also entscheiden Sie sich, den Median zu verwenden. Dies führt jedoch zu einem neuen Problem: Viele Menschen punkten knapp über oder knapp unter dem Median. Tatsächlich gruppieren sich viel mehr um den Median als an den Extremen. Wenn diese Personen den Test drei Wochen später erneut ablegen und sich etwas geselliger (oder energischer oder ängstlicher) fühlen, könnte der Test sie leicht in den anderen Persönlichkeitstyp umklassifizieren. Genau das macht der MBTI regelmäßig.

    Grund 6: Die Myers-Briggs implizieren irreführend, dass es große Unterschiede zwischen Typen und minimale Unterschiede innerhalb eines Typs gibt

    Durch die Einteilung der Menschen in diskrete Persönlichkeitstypen impliziert das Myers-Briggs zwei zusätzliche Dinge.

    Erstens impliziert dies, dass diejenigen, die knapp unter den Grenzwert für einen bestimmten Typ fallen, sich grundlegend von denen unterscheiden, die knapp darüber liegen – der Test ordnet sie in verschiedene Persönlichkeitstypen ein. Aber in Wirklichkeit sind Borderline-Introvertierte und Borderline-Extravertierte einander sehr ähnlich.

    Zweitens impliziert der Test, dass alle Menschen innerhalb eines bestimmten Typs einigermaßen ähnlich sind, indem er Menschen in Typen einordnet – alle Extravertierten teilen eine grundlegende Kernqualität, ebenso wie alle Introvertierten. Dies impliziert, dass extreme Scorer in einem Typ den Borderline-Scorern desselben Typs einigermaßen ähnlich sind. Das ist falsch – extreme Introvertierte unterscheiden sich tatsächlich sehr von Borderline-Introvertierten.

    Stellen Sie sich zum Beispiel vor, dass Ihr Cut-off für Extraversion 50 % beträgt. Sie würden jemanden, der 10 % oder 45 % erreicht, als introvertiert und jemanden, der 55 % erreicht, als extravertiert kategorisieren. Aber in Wirklichkeit ist die Borderline-Introvertierte (die 45% erreichte) viel näher an der Borderline-Extravertierten (55 %) als an der extremen Introvertierten (10 %). Und doch würde der Test die Borderline- und Extrem-Introvertierten zusammenfassen, trotz der großen Kluft zwischen ihnen (ein Unterschied von 35 Punkten) – und würde die Borderline-Introvertierten trotz ihrer Ähnlichkeit (10 Punkte Unterschied) als völlig anders betrachten als die Borderline-Extravertierten.

    Wie die beiden vorhergehenden Probleme ist dieses Problem eine Folge desselben Kernproblems: der Versuch, eine kontinuierliche Variable in Kategorien zu zwingen. In typbasierten Tests wie den Myers-Briggs gelten diejenigen, die es kaum in eine Kategorie schaffen, als vollwertige und gleichberechtigte Mitglieder in der Kategorie, nicht weniger als Extremscorer in derselben Kategorie. Und diejenigen, die es kaum in eine Kategorie schaffen, gelten als völlig anders als diejenigen, die es kaum in die andere Kategorie schaffen. Konzeptionell ist dies genau rückwärts.

    Grund 7: Wenn Sie eine kontinuierliche Variable in eine kategoriale umwandeln, verwerfen Sie Informationen

    Es gibt noch einen weiteren Grund, warum die meisten Forscher davor warnen, eine kontinuierliche Variable zu dichotomisieren: Dabei werden wertvolle Informationen verworfen.

    Nehmen wir an, ich messe die Körpergröße aller Schüler in meinen Klassen. Ich erhalte eine reiche Skala an genauen Höhen von 4'11 bis 6'2. Dann entscheide ich mich, die Leute in die Kategorien klein, mittel und groß zu sortieren. Dazu muss ich Informationen wegwerfen. Am Ende gehe ich von der genauen Größe jeder Person (genau) zu den groben und fertigen Beschreibungen von kurz, Mittel und hoch (weniger präzise). Ich habe mich entschieden, die reiche Komplexität und die Schattierungen der Unterschiede zwischen meinen Schülern zugunsten der gröberen, weniger präzisen Kategorien zu verwerfen. Mit anderen Worten, ich habe mich dafür entschieden, Informationen wegzuwerfen.

    Es gibt einige begrenzte Umstände, unter denen es hilfreich sein kann, dies zu tun. Diese Umstände sind jedoch selten und gelten nicht für die Persönlichkeitsmessung. Meistens ist es keine gute Idee, eine kontinuierliche Variable brutal in eine kategoriale zu hämmern.

    Einige menschliche Variablen sind kategorisch (zum Beispiel: hat er diese Person getötet oder nicht?). In solchen Fällen, die teilweise in den Bereich der Psychopathologie fallen, können typbasierte Ansätze hilfreich sein. Aber die Beweise deuten darauf hin, dass dies für die meisten Persönlichkeitsmerkmale nicht zutrifft.

    Grund 8: Der MBTI misst keinen Neurotizismus

    Neurotizismus ist eine wichtige Persönlichkeitsvariable. Es beschreibt, wie viel vom mentalen Leben einer Person von negativen Emotionen, insbesondere von Angst, Traurigkeit und Verletzlichkeit, eingenommen wird. Menschen, die bei Neurotizismus eine höhere Punktzahl aufweisen, erleben Episoden negativer Emotionen, die häufiger, intensiver und länger anhalten als Menschen, die bei dieser Eigenschaft niedrigere Punktzahlen aufweisen. Menschen mit hohem Neurotizismus sind wachsamer gegenüber Gefahren in der Welt und sehen mehr Bedrohungen in mehrdeutigen Reizen, die gut oder schlecht sein können, je nachdem, ob sie sich in einer sicheren oder unsicheren Umgebung befinden. Neurotizismus ist einer der wichtigsten Prädiktoren für romantische Beziehungen (im Durchschnitt sagt er größere Unzufriedenheit und Beziehungsauflösung voraus). Es sagt auch – im Durchschnitt – schlechtere Karriereergebnisse, schlechtere gesundheitliche Ergebnisse und eine breite Palette von Psychopathologien voraus. Es ist interkulturell universell. Es ist nicht nur für den Menschen einzigartig: Es kommt in einer Vielzahl von Arten vor.

    Jeder fällt irgendwo auf das Neurotizismus-Kontinuum. Das Big 5-Modell misst dieses Merkmal und nennt es nEurotizismus. Das HEXACO-Modell misst es und nennt es eBewegungsfreiheit. Sie ist eine entscheidende Dimension der menschlichen Variation. Es gibt andere Persönlichkeitsmodelle, die in diesem Aufsatz nicht diskutiert werden, und sie messen auch Neurotizismus. Die einzige Ausnahme sind die Myers-Briggs: Sie ignorieren den Neurotizismus vollständig und entscheiden sich dafür, das Merkmal überhaupt nicht zu messen. Wenn das Ziel darin besteht, die menschliche Persönlichkeit einzufangen, ist dies ein erstaunlicher Fehler.

    Warum sollten die Myers-Briggs eine Persönlichkeitsvariable ignorieren, die mit den Lebensergebnissen verknüpft ist, die von der beruflichen Laufbahn über gesundheitliche Probleme bis hin zur Scheidung reichen? Vielleicht, weil die Testhersteller einen Anreiz haben, die Ergebnisse allgemein ansprechend zu gestalten. Wenn Sie Neurotizismus nicht messen, müssen Sie Ihren Teilnehmern nach dem Test keine schlechten Nachrichten überbringen und riskieren keine Kunden zu verlieren.

    Es ist jedoch unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, warum die Myers-Briggs Neurotizismus ignorieren. Was wir tun wissen, dass Neurotizismus im Test auffällig fehlt, obwohl wichtige Lebensergebnisse vorhergesagt werden. Beachten Sie auch, dass von den 16 vom MBTI vorgeschlagenen Persönlichkeitstypen keiner negativ ist. (Sie können sich hier die ungezügelte Positivität aller 16 Typen ansehen). Die Myers-Briggs befinden sich in der bequemen – und finanziell vernünftigen – Position, niemals der Überbringer schlechter Nachrichten zu sein.

    Aber meine Ergebnisse scheinen immer noch ziemlich genau zu sein

    Die meisten Leute, die von diesen Problemen hören, stimmen zu, dass sie ernst sind. Ein Test, der Neurotizismus vernachlässigt, Schuhanzieher in Kategorien einteilt, eine geringe Zuverlässigkeit hat und keine Lebensergebnisse vorhersagt, ist eine schlechte Kombination. Aber selbst für einige sehr kluge Leute bleibt ein Problem bestehen: Trotz alledem scheinen ihre MBTI-Ergebnisse ziemlich genau zu sein.

    Empfinden Sie Ihre Myers-Briggs-Testergebnisse so? Wenn ja, bedenken Sie Folgendes.

    Erstens neigen die Leute dazu, zu glauben, dass ihr Horoskop sie gut beschreibt, selbst wenn sie das falsche Horoskop lesen. Die Leute scheinen sich in die Dinge hineinlesen zu wollen.

    Wie Horoskope scheint der Myers-Briggs-Test diese Tatsache auszunutzen, indem er Personen Persönlichkeitsbeschreibungen anbietet, die Barnum-Aussagen enthalten. Ein Barnum-Statement ist eine strategisch vage Beschreibung, die wenig Substanz sagt, aber mit genau dem richtigen Maß an Mehrdeutigkeit geschrieben ist, damit die Leute darin lesen und schlussfolgern können, dass es sie schön beschreibt. Es ist nach dem berühmten Schausteller P. T. Barnum benannt, der angeblich sagte, dass jede Minute ein Trottel geboren wird (passenderweise hat er das nie gesagt: Es ist eine Fehlzuordnung).

    Wenn das Myers-Briggs Sie gut zu beschreiben scheint, dann deshalb, weil es dafür konstruiert ist, weil Sie sich hineinlesen möchten, weil es über Neurotizismus taktvoll schweigt, und weil, wenn Sie bereits teilweise daran glauben, Bestätigungsverzerrung wird deinen Glauben festigen.

    Betrachten Sie im Gegensatz dazu die Hauptfehler des MBTI: willkürliche Grenzen, geringe Zuverlässigkeit, keine Vorhersage von Lebensergebnissen, Umgehung von Neurotizismus usw. Um von diesen Fehlern zu wissen, müssen Sie ein Datenliebhaber sein oder die empirischen Studien zu diesem Thema ernsthaft recherchiert haben .

    Gut – aber besser als nichts, oder?

    Wenn dies nach einer vernünftigen Erwiderung klingt, bedenken Sie Folgendes.

    Erstens, wie viele Denker betont haben, ist die Illusion von Wissen heimtückischer als ein Mangel an Wissen und schwerer zu überwinden. Durch das Malen eines ungenauen und grob pixeligen Bildes der menschlichen Persönlichkeit ist der MBTI ein Hindernis für ein genaueres Verständnis. In diesem Sinne kann es schlimmer sein als nichts.

    Zweitens könnten diese Fehlinformationen, zu Herzen genommen, Menschen verletzen. Es könnte Menschen von Karrieren oder Freunden abhalten, die angeblich nicht zu ihrem Persönlichkeitstyp passen. Wenn die Grundlage für diese Ratschläge ungenau ist, riskieren wir, das Leben von Menschen zu schädigen.

    Drittens besteht die Wahl nicht zwischen den Myers-Briggs und nichts. Sie haben die Wahl zwischen Myers-Briggs und prädiktiv erfolgreichen kontinuumsbasierten Modellen wie HEXACO und Big 5. Beide Modelle der menschlichen Persönlichkeit sagen zuverlässig wichtige Lebensergebnisse voraus und vermeiden den Hauptfehler, kontinuierliche Variablen in Kategorien einzuordnen.

    Warum ist die Myers-Briggs dann so beliebt?

    Ich bin mir nicht sicher, warum die Myers-Briggs trotz ihrer Mängel so beliebt ist. Aber die Gründe für Kandidaten sind: (1) ausgezeichnete Werbung und Geld dafür (2) der Test ist einfach durchzuführen, einfach zu verwalten und leicht zu berechnen (3) die Ergebnisse sind leicht zu interpretieren und zu verstehen (4) der Test vermeidet es taktvoll, dem Leser etwas Negatives zu sagen, und (5) einige Hinweise deuten darauf hin, dass wir kognitiv geneigt sein könnten, eher in Dichotomien und Dualismen als in Kontinua zu denken (introvertiert vs. extravertiert intuitiver und kognitiv weniger anspruchsvoll ist als ein Kontinuum mit unendlich vielen Punkten), was uns dazu führt, das gröbere und weniger genaue Modell zu bevorzugen.

    Abschließende Bemerkungen

    Was sollen wir daraus mitnehmen?

    Die Persönlichkeitspsychologie ist ein florierendes Feld, das zu wichtigen Entdeckungen darüber geführt hat, wie sich Menschen voneinander unterscheiden und wie sie gleich sind. Im Gegensatz zu einigen Teilgebieten der Psychologie hat sie sich in der Replikationskrise außergewöhnlich gut geschlagen. Persönlichkeit mag dünn und ungreifbar erscheinen, aber sie kann rigoros gemessen werden, wenn Sie die richtigen Werkzeuge haben. Und es ist von großer praktischer Bedeutung: Es sagt (im Durchschnitt) alles voraus, vom Gehalt über die Karriereleistung bis hin zu Liebes- und Freundschaftsbeziehungen bis hin zu Rechtsverletzungen.

    Aber die Myers-Briggs ist nicht das Werkzeug für den Job, da sie bei diesen Aufgaben spektakulär versagt. Wenn Unternehmen und Regierungen evidenzbasierte Entscheidungen treffen wollen, sollten sie den MBTI vermeiden und sich für Modelle der menschlichen Persönlichkeit und Karriereneigung entscheiden, die eine bessere Validität und Zuverlässigkeit haben.

    Was normale Leute wie Sie und ich betrifft, sollten wir nicht in dem einfachen Glauben eingelullt werden, dass die Myers-Briggs uns viel Substanzielles über uns selbst erzählen können oder dass sie uns helfen können, den richtigen Beruf oder Partner zu finden. Dafür müssen wir uns auf unseren eigenen Verstand verlassen – plus die riskanten Eventualitäten eines gleichgültigen Universums.

    Die Myers-Briggs bieten nur die Illusion der Selbsterkenntnis, nicht die Realität. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich, dass sie auf einem Fundament empirisch unbegründeter Jungianismen und unsicherer psychometrischer Praktiken beruht.


    Was ist Philosophie?

    Philosophie kann als das Studiengebiet definiert werden, das sich mit der Natur des Lebens und dem Leben danach beschäftigt. Ein Philosoph erforscht die verschiedenen Möglichkeiten, die Wahrheit über den Ursprung des Universums und die Natur der Seele zu ergründen. Es gibt verschiedene Philosophieschulen. Östliche Philosophie und westliche Philosophie sind zwei solcher Variationen. Die östliche Philosophie unterscheidet sich von der westlichen Philosophie. Philosophische Gedanken kreisen um die Mysterien des Lebens und die Wirklichkeit der Seele. Die individuelle Seele gilt nach einigen Denkschulen als ewig. Nach den anderen philosophischen Denkschulen existiert die Seele überhaupt nicht. Interessant ist, dass sich die Philosophie auch mit der Theorie der Kausalität beschäftigt. Es befasst sich mit der instrumentellen Ursache für die Erschaffung des Universums und des Lebens darin. Tatsächlich unterscheidet sich jedes philosophische System in seiner Herangehensweise an die Theorie der Kausalität. Die Philosophie beschäftigt sich auch mit der Beziehung des Menschen zum Allmächtigen und der obersten Kraft, die für die Erschaffung des Lebens in diesem Universum verantwortlich ist. Es studiert mit dem metaphysischen Aspekt der Natur und erforscht das Leben nach dem Tod. Wenden wir uns nun dem Gebiet der Psychologie zu.


    4 Beispiele für Erklärungen zur Unterrichtsphilosophie

    Eine Erklärung zur Bildungsphilosophie oder Erklärung zur Lehrphilosophie ist ein kurzer Aufsatz, den alle angehenden Lehrer schreiben müssen. Die Vanderbilt University erklärt:

    Eine gut ausgearbeitete Lehraussage gibt ein klares und einzigartiges Porträt des Autors als Lehrer. Das Center for the Advancement of Teaching der Ohio State University erklärt weiter, dass eine Erklärung zur Lehrphilosophie wichtig ist, da eine klare Lehrphilosophie zu einer Änderung des Lehrverhaltens führen und die berufliche und persönliche Entwicklung fördern kann.


    2. Arten, Grade und Verwandte des Glaubens

    2.1 Occurrency versus dispositionaler Glaube

    Philosophen unterscheiden oft dispositionell von vorkommend glauben. Diese Unterscheidung hängt von der allgemeineren Unterscheidung zwischen Verfügungen und Vorkommnisse. Beispiele für dispositionelle Aussagen sind:

    (1a) Corina läuft eine Sechs-Minuten-Meile,

    (1b) Leopold ist erregbar,

    (1c) Salz löst sich in Wasser.

    Diese Aussagen können alle wahr sein, auch wenn Corina zum Zeitpunkt ihrer Äußerung schläft, Leopold entspannt ist und kein Salz tatsächlich in Wasser gelöst ist. Sie stehen damit im Gegensatz zu Aussagen über bestimmte Vorkommnisse, wie zum Beispiel:

    (2a) Corina läuft eine Sechs-Minuten-Meile,

    (2b) Leopold ist aufgeregt,

    (2c) etwas Salz löst sich in Wasser auf.

    Obwohl (1a-c) wahr sein kann, während (2a-c) falsch sein kann, kann (1a-c) nicht wahr sein, es sei denn, es gibt Bedingungen, unter denen (2a-c) wahr wäre. Wir können nicht sagen, dass Corina eine Sechs-Minuten-Meile läuft, es sei denn, es gibt Bedingungen, unter denen sie dies tatsächlich tun würde. Ein dispositioneller Anspruch ist ein Anspruch, nicht über etwas, was zu diesem Zeitpunkt tatsächlich geschieht, sondern dass etwas Bestimmtes vorliegt anfällig unter bestimmten Umständen auftreten.

    Angenommen, Harry findet karierte Krawatten scheußlich. Nur selten kommt ihm tatsächlich der Gedanke oder das Urteil, dass sie abscheulich sind, in den Sinn. Wenn dies der Fall ist, besitzt er den Glauben zufällig. Die restliche Zeit besitzt Harry den Glauben nur dispositionell. Der auftretende Glaube kommt und geht, je nachdem, ob die Umstände ihn auslösen, bleibt der dispositionelle Glaube bestehen. Das gängige gegenständliche Lagermodell der Erinnerung und des Glaubens schlägt eine Denkweise vor. Ein Subjekt glaubt dispositionell P wenn eine Darstellung mit dem Inhalt P wird in ihrem Gedächtnis oder &ldquobelief box&rdquo gespeichert (im zentralen &ldquoexpliziten&rdquo-Fall: siehe §2.2). Wenn diese Darstellung aus dem Gedächtnis abgerufen wird, um sie aktiv beim Denken oder Planen einzusetzen, glaubt die Versuchsperson zufällig P. Sobald sie zum nächsten Thema übergeht, hört der auftretende Glaube auf.

    Wie der letzte Absatz andeutet, muss man im Allgemeinen einen dispositionalen Zugang zu Überzeugungen einnehmen, um einige Überzeugungen als dispositionell im hier beschriebenen Sinne zu betrachten. Tatsächlich kann ein strenger Dispositionalismus die Unmöglichkeit eines vorkommenden Glaubens mit sich bringen: Wenn etwas zu glauben eine bestimmte dispositionale Struktur verkörpern soll, dann gehört ein Gedanke oder ein Urteil möglicherweise nicht zu der richtigen Kategorie von Dingen, um als Glaube zu gelten. Der Gedanke oder das Urteil, P, vielleicht ein Manifestation einer allgemeinen Dispositionsstruktur, die für die Überzeugung charakteristisch ist, dass P, aber es selbst ist nicht diese Struktur.

    Obwohl die Unterscheidung zwischen vorkommender und dispositioneller Überzeugung weit verbreitet ist, wird sie selten im Detail behandelt. Einige wichtige Diskussionen sind Price (1969), Armstrong (1973), Lycan (1986), Searle (1992) und Audi (1994). David Hume (1740) bietet bekanntlich eine Darstellung des Glaubens, die Überzeugungen hauptsächlich als Ereignisse behandelt (siehe den Abschnitt über Kausalität: Die positive Phase in Hume), in dem ihm teilweise Braithwaite (1932 &ndash 1933) folgt.

    2.2 Varianten des impliziten Glaubens

    2.2.1. Glaube ohne explizite Darstellung

    Es scheint natürlich zu sagen, dass Sie glauben, dass die Anzahl der Planeten weniger als 9 beträgt und dass die Anzahl der Planeten weniger als 10 beträgt und dass die Anzahl der Planeten weniger als 11 beträgt usw als 8, die man gerne benennen möchte. Bei einer vereinfachten Lesart des gegenständlichen Ansatzes stellt dies eine Schwierigkeit dar. Wenn jeder Glaube einzeln in repräsentativem Format irgendwo im Kopf gespeichert wird, scheint es, dass wir eine riesige Anzahl gespeicherter Repräsentationen haben müssen, die für die Anzahl der Planeten relevant sind - mehr als es plausibel oder notwendig erscheint, einem gewöhnlichen Menschen zuzuschreiben. Und natürlich lässt sich dieses Problem leicht verallgemeinern.

    Der Befürworter der Kartenansicht der Repräsentationsstruktur (siehe §1.1.1, oben) kann diese Schwierigkeit vielleicht ganz vermeiden, da es sich um eine Karte des Sonnensystems zu handeln scheint tut repräsentieren all diese Fakten über die Anzahl der Planeten in einem einfachen, handhabbaren System. Repräsentationalisten haben jedoch häufiger auf dieses Problem reagiert, indem sie zwischen expliziten und impliziten Überzeugungen unterscheiden. Einer glaubt P ausdrücklich wenn eine Darstellung mit diesem Inhalt tatsächlich auf die richtige Art und Weise im Kopf vorhanden ist &ndash zum Beispiel, wenn ein Satz mit diesem Inhalt in das &ldquobelief-Feld&rdquo eingeschrieben ist (siehe §1.1 oben). Einer glaubt P implizit (oder stillschweigend) wenn man glaubt P, aber der Verstand besitzt auf eine glaubensähnliche Weise keine Vorstellung mit diesem Inhalt. (Philosophen verwenden manchmal den Begriff dispositionell auf Überzeugungen zu verweisen, die im gegenwärtigen Sinne implizit sind&mdash, aber dies führt zu Verwirrung mit der oben diskutierten Unterscheidung zwischen Auftreten und Disposition (§2.1). Implizite Überzeugungen sind möglicherweise im Sinne des vorherigen Unterabschnitts notwendigerweise dispositionell, wenn das gelegentliche Aufstellen einer Überzeugung die explizite Kennzeichnung einer Repräsentation derselben erfordert, aber explizite Überzeugungen plausibel dispositional sein können oder vorkommen.)

    Um implizit etwas zu glauben, genügt vielleicht nur, dass der relevante Inhalt schnell aus etwas abgeleitet werden kann, an das man explizit glaubt (Dennett 1978, 1987). Im Fall der Planeten können wir also sagen, dass Sie explizit glauben, dass die Anzahl der Planeten 8 beträgt und nur implizit, dass die Anzahl der Planeten weniger als 9, weniger als 10 usw. dann, obwohl es eine scharfe Grenze zwischen expliziten und impliziten Überzeugungen geben kann (je nachdem, ob die Darstellung gespeichert ist oder nicht), gibt es keine scharfe Grenze zwischen dem, was man implizit glaubt und dem, was man zwar aus seinen Überzeugungen ableitbar, aber tatsächlich nicht tut glauben, da Schnelligkeit eine Frage des Grades ist (siehe Field 1978 Lycan 1986).

    Der Repräsentationalist kann in folgenden Fällen auch die Möglichkeit des impliziten Glaubens oder des Glaubens ohne explizite Darstellung gewähren (diskutiert in Dennett 1978, Fodor 1987). Ein Schachcomputer ist explizit mit einer Vielzahl spezifischer Strategien programmiert, wodurch er fast immer versucht, seine Dame früh herauszuholen, aber nirgendwo eine explizit programmierte Darstellung mit dem Inhalt &ldquor die Dame früh herausgeholt&rdquo, oder jede explizit programmierte Darstellung, aus der &ldquodie Dame früh herausgeholt wird&rdquo ist schnell ableitbar. Das Muster entsteht als Produkt verschiedener Merkmale der Hard- und Software, obwohl es nicht explizit kodiert ist. Während die meisten Philosophen nicht sagen wollen, dass jeder derzeit existierende Schachcomputer buchstäblich glaubt, dass er seine Dame früh herausholen sollte, ist es klar, dass eine analoge Möglichkeit im Fall des Menschen entstehen und damit den Repräsentationalismus bedrohen könnte, es sei denn, Repräsentationalismus macht es möglich Raum für eine Art emergenten, impliziten Glauben, der auf diese Weise aus grundlegenderen strukturellen Tatsachen entsteht. Wenn der Repräsentationalist jedoch die Präsenz des Glaubens gewährt wann immer gibt es ein glaubensähnliches Muster des tatsächlichen oder potentiellen Verhaltens, unabhängig von der zugrunde liegenden Repräsentationsstruktur, dann besteht die Gefahr, dass die Position in Dispositionalismus oder Interpretationismus zusammenbricht. Die Frage, wie offensichtliche Glaubensfälle ohne explizite Repräsentation zu erklären sind, stellt eine noch zu wenig erforschte Herausforderung für den Repräsentationalismus dar.

    2.2.2. Glaube ohne bewusste Bestätigung

    Empirische Psychologen haben einen Gegensatz zwischen implizitem und explizitem Gedächtnis oder Wissen gezogen, aber diese Unterscheidung lässt sich nicht sauber auf die in Abschnitt 2.2.1 beschriebene Unterscheidung zwischen impliziten/expliziten Überzeugungen abbilden. Im Sinne der Psychologen beinhaltet das explizite Gedächtnis die bewusste Erinnerung an zuvor präsentierte Informationen, während das implizite Gedächtnis die Erleichterung einer Aufgabe oder eine Leistungsänderung als Folge einer früheren Exposition gegenüber Informationen umfasst, ohne oder zumindest nicht als Folge von bewusste Erinnerung (Schacter 1987, Schacter und Tulving 1994, aber siehe Squire 2004). Wenn beispielsweise eine Person aufgefordert wird, sich eine Liste mit Wortpaaren &mdashbird/LKW, Herd/Schreibtisch usw. zu merken&mdashand wird dann mit einem Wort aufgefordert und aufgefordert, das andere anzugeben, wird das explizite Gedächtnis der Person getestet. Wenn die Versuchsperson zwei Wochen später zurückgebracht wird und sich an die meisten Wortpaare auf der Liste nicht bewusst erinnert, dann hat sie keine explizite Erinnerung daran. Die implizite Erinnerung an die Wortpaare würde jedoch aufgedeckt, wenn es ihr leichter fallen würde, die &ldquovergessenen&rdquo-Paare ein zweites Mal zu lernen. Wissen, das in diesem Sinne &ldquoimplizit&rdquo ist, wird normalerweise nicht implizit im Sinne des vorigen Unterabschnitts sein (wenn man es schnell aus dem, was man explizit glaubt, ableiten könnte, vermutlich könnte man die Testfragen richtig beantworten), ist es auch zumindest konzeptionell möglich, dass ein solches psychologisch implizites Wissen im Sinne &ldquoexplizit&rdquo gespeichert gespeichert wird des vorherigen Unterabschnitts.

    Eine etwas andere empirische Literatur beschäftigt sich mit dem Thema &ldquoimplizite Einstellungen&rdquo, zum Beispiel impliziter Rassismus oder Sexismus, die oft im Widerspruch zu verbal oder bewusst vertretenen Einstellungen stehen. Solche impliziten Einstellungen können durch emotionale Reaktionen (z. B. stärkerer negativer Affekt bei weißen Teilnehmern, wenn sie einer kooperativen Aufgabe mit einer schwarzen Person zugewiesen werden als mit einer weißen Person) oder durch Assoziations- oder Priming-Aufgaben (z. B. schnellere Kategorisierungsreaktionen, wenn weiße) aufgedeckt werden Teilnehmer werden gebeten, negative Wörter mit dunkelhäutigen Gesichtern und positive Wörter mit hellhäutigen Gesichtern zu kombinieren als umgekehrt). (Für Übersichtsartikel siehe Wittenbrink und Schwarz, Hrsg., 2007, Petty, Fazio, and Brintildeol, Hrsg., 2009.) Es bleibt jedoch umstritten, inwieweit Tests dieser Art Subjekte aufdecken&rsquo (implizit) Überzeugungen, im Gegensatz zu lediglich kulturell gegebenen Assoziationen oder Einstellungen, die nicht der ausgewachsene Glaube sind (Wilson, Lindsey und Schooler 2000 Kihlstrom 2004 Lane et al. 2007 Hunter 2011 Tumulty 2014 Levy 2015 Machery 2016 Madva 2016 Zimmerman 2018). Gendler schlägt zum Beispiel vor, dass wir solche impliziten Einstellungen als rational und automatisch betrachten Überzeugungen statt auf echte Beweise reagieren Überzeugungen (Gendler 2008a&ndashb zur Kritik siehe Schwitzgebel 2010 Mandelbaum 2013).

    2.3 De Re versus De Dicto Glaubenszuschreibungen

    Quine (1956) führte die zeitgenössische Philosophie des Geistes in die Unterscheidung zwischen de re und de dicto Glaubenszuschreibungen (wie es heute allgemein genannt wird) anhand von Beispielen wie den folgenden. Ralph sieht einen verdächtig aussehenden Mann in einem Trenchcoat und kommt zu dem Schluss, dass dieser Mann ein Spion ist. Ohne es zu wissen, handelt es sich bei dem Mann im Trenchcoat jedoch um den neu gewählten Bürgermeister Bernard J. Ortcutt, und Ralph würde die Behauptung, dass der Bürgermeister ein Spion sei, aufrichtig bestreiten. Glaubt Ralph also, dass der Bürgermeister ein Spion ist? Es scheint einen Sinn zu geben, in dem er es tut, und einen Sinn, in dem er es nicht tut. Philosophen haben versucht, den Unterschied zwischen diesen beiden Sinnen zu charakterisieren, indem sie sagten, dass Ralph glaubt: de re, von diesem Mann (der Mann im Trenchcoat, der zufällig auch Bürgermeister ist), der &ldquoder ein Spion ist&rdquo, während er nicht glaubt de dicto dass „der Bürgermeister ein Spion&rdquo ist.

    Der Standardtest zur Unterscheidung de re von de dicto Zuschreibungen ist referenzielle Transparenz oder Opazität. Ein Satz, oder genauer eine Position in einem Satz, wird als referentiell transparent angesehen, wenn Begriffe oder Phrasen an dieser Position, die sich auf dasselbe Objekt beziehen, frei ersetzt werden können, ohne den Wahrheitsgehalt des Satzes zu ändern. Der (nicht dem Glauben zuschreibende) Satz &ldquoJill kicked x&rdquo wird in diesem Sinne natürlich als referentiell transparent gelesen.Wenn &ldquoJill hat den Ball getreten&rdquo wahr ist, dann gilt auch jeder Satz, in dem &ldquoder Ball&rdquo durch einen Begriff oder Satz ersetzt wird, der sich auf denselben Ball bezieht, z Wir am 26. August. Sätze oder Positionen sind referenziell undurchsichtig, nur für den Fall, dass sie nicht transparent sind, dh wenn die Ersetzung von korrespondierenden Begriffen oder Phrasen möglicherweise ihren Wahrheitswert ändern könnte. De dicto Glaubensattribution wird in diesem Sinne als referentiell undurchsichtig angesehen. Auf der de dicto Glaubensvorstellungen, &ldquoRalph glaubt, dass der Mann im Trenchcoat ein Spion ist, kann wahr sein, während &ldquoRalph der Ansicht ist, dass der Bürgermeister ein Spion ist&rdquo falsch ist. Ebenso kann &ldquoLois Lane der Meinung sein, dass Superman stark ist&rdquo wahr sein, während &ldquoLois glaubt, dass Clark Kent stark ist&rdquo falsch ist, selbst wenn Superman und Clark Kent, ohne dass es Lois weiß, ein und dieselbe Person sind. (Bezüglich des Lois-Beispiels siehe jedoch auch §3.4, auf Frege&rsquos Puzzle, unten.)

    In einigen Kontexten scheint die liberale Ersetzung koreferenzieller Begriffe oder Phrasen bei der Zuschreibung von Glauben zulässig. Wechselndes Beispiel, angenommen, Davy ist ein Vorschulkind, der gerade eine neue Lehrerin kennengelernt hat, Mrs. Sanchez, die Mexikanerin ist, und er findet sie zu streng. Davys Mutter, die seinem Vater diese Tatsache mitteilt, könnte sagen, &ldquoDavy hält Mrs. Sanchez für zu streng&rdquo oder &ldquoDavy hält die neue mexikanische Lehrerin für zu streng&rdquo, obwohl Davy den Namen der Lehrerin nicht kennt oder sie Mexikanerin ist. Wenn Ralph schließlich herausfindet, dass der Mann im Trenchcoat Ortcutt war, könnte er, wenn er später seinen Freunden von dem Vorfall erzählte, lachend sagen: „Für einen Moment dachte ich, der Bürgermeister sei ein Spion!“ oder „Für einen Moment dachte ich“ Ortcutt war ein Spion&rdquo. In einem de re Stimmung, dann können wir sagen, dass Davy glaubt, an x, dass sie zu streng ist und Ralph glaubt, an Ja, dass er ein Spion ist, wo x wird durch einen beliebigen Begriff oder Satz ersetzt, der Mrs. Sanchez und Ja wird durch einen beliebigen Begriff oder Satz ersetzt, der Ortcutt&mdash auswählt, obwohl natürlich, je nach Situation, pragmatische Überlegungen die Verwendung einiger Begriffe oder Sätze gegenüber anderen bevorzugen. In einer strengen de re Sinn, vielleicht können wir sogar sagen, dass Lois von Clark Kent glaubt, dass er stark ist (obwohl sie gleichzeitig von ihm glauben kann, dass er nicht stark ist).

    Die Standardansicht nimmt daher glaubenszuschreibende Sätze als systematisch mehrdeutig zwischen einem referentiell undurchsichtigen, de dicto Struktur und eine referenziell transparente, de re Struktur. Manchmal ist diese Ansicht mit der Ansicht verbunden, dass de re aber nicht de dicto Glaube erfordert eine Art direkte Bekanntschaft mit dem Gegenstand des Glaubens.

    Der Großteil der Literatur über die de re / de dicto Unterscheidung seit mindestens den 1980er Jahren hat diese Standardansicht auf die eine oder andere Weise in Frage gestellt. Die Herausforderungen sind so vielfältig, dass sie sich einer kurzen Einordnung widersetzen, außer vielleicht zu bemerken, dass sich einige von ihnen auf Pragmatik oder Konversationskontext berufen, anstatt auf eine Mehrdeutigkeit des Begriffs &ldquobelief&rdquo oder in der Struktur der Glaubenszuschreibungen, um die Tatsache zu erklären, dass es scheint irgendwie angemessen und irgendwie unangemessen zu sagen, dass Ralph den Bürgermeister für einen Spion hält.

    Zu den wichtigeren Diskussionen der de re / de dicto Unterscheidung sind Quine (1956), Kaplan (1968), Burge (1977), Lewis (1979), Stich (1983), Dennett (1987), Crimmins (1992), Brandom (1994), Jeshion (2002), Taylor (2002 ) und Keshet (2010). Siehe auch den Abschnitt über die De Re/De Dicto-Auszeichnung im Beitrag zu propositionalen Einstellungsberichten.

    2.4 Glaubensgrad

    Jessie glaubt, Stalin sei ursprünglich ein zaristischer Maulwurf unter den Bolschewiki gewesen, ihr Sohn gehe zur Schule und sie esse eine Tomate. Sie fühlt sich in Bezug auf diese verschiedenen Vorschläge unterschiedlich sicher. Die erste erkennt sie als spekulative historische Vermutung an, die zweite hält sie für selbstverständlich, obwohl sie weiß, dass sie falsch sein könnte, die dritte hält sie für nahezu sicher. Folglich ist Jessie von der zweiten Aussage mehr überzeugt als von der ersten und von der dritten mehr als von der zweiten. Wir könnten annehmen, dass jede Person jede ihrer Überzeugungen mit einem gewissen Grad an Selbstvertrauen hält. Im Allgemeinen gilt: Je mehr Vertrauen man in einen Vorschlag hat, desto eher ist man bereit, sich bei seinen Handlungen darauf zu verlassen.

    Eine übliche Form, diese Idee zu formalisieren, ist eine Skala von 0 bis 1, wobei 0 absolute Gewissheit in Bezug auf die Falschheit eines Satzes, 1 absolute Gewissheit seiner Wahrheit und .5 bedeutet, dass das Subjekt den Satz genauso betrachtet wahrscheinlich wahr als falsch. Diese Zahl gibt dann eine „Glaubwürdigkeit„ oder „Glaubensgrad&rdquo an. Standardansätze setzen den Grad des Glaubens mit dem Höchstbetrag gleich, den das Subjekt auf eine Wette setzen würde oder alternativ bereit sein sollte, auf eine Wette zu setzen, die nichts auszahlt, wenn die Aussage falsch ist, und 1 Einheit, wenn die Aussage wahr ist. Wenn die Person beispielsweise der Meinung ist, dass die Aussage „Das Restaurant ist geöffnet“ dreimal so wahrscheinlich wahr als falsch ist, sollte sie bereit sein, nicht mehr als . zu zahlen

    4. Kann es ohne Sprache Glauben geben?

    Eine Reihe von Philosophen haben argumentiert, dass Wesen ohne Sprache, insbesondere menschliche Säuglinge und nicht-menschliche Tiere, keinen Glauben haben können. Der einflussreichste Fall für diese Ansicht ist Davidson (1982, 1984, Heil 1992). Drei Hauptargumente für die Notwendigkeit der Sprache für den Glauben lassen sich Davidson entnehmen.

    Die erste geht von der Beobachtung aus, dass, wenn wir einem Wesen ohne Sprache – sagen wir Hund, der einen Baum anbellt, in den er gerade ein Eichhörnchen laufen sah – eine Überzeugung zugeschrieben werden soll – wir eine Überzeugung mit einem bestimmten Inhalt zuschreiben müssen. Auf den ersten Blick scheint es natürlich zu sein, dass der Hund im beschriebenen Fall glaubt, das Eichhörnchen sei im Baum. Bei genauer Betrachtung scheint diese Zuordnung jedoch nicht ganz richtig zu sein. Der Hund hat nicht wirklich den Begriff Eichhörnchen oder Baum im menschlichen Sinne. Er weiß zum Beispiel vielleicht nicht, dass Bäume Wurzeln haben und Wasser brauchen, um zu wachsen. Folglich ist es laut Davidson nicht wirklich richtig zu sagen, dass er glaubt, dass die Eichhörnchen ist in der Baum (zumindest im de dicto Sinn: siehe &sekt2.3 oben). Davidson argumentiert jedoch, dass der Hund auch keine hat Sonstiges besonderen Glauben. Ganzheitlich annehmend (siehe & Abschnitt 3.2 oben) behauptet Davidson, dass, um eine Überzeugung mit einem bestimmten Inhalt zu haben, diese Überzeugung in ein reiches Netzwerk anderer Überzeugungen mit spezifischen Inhalten eingebettet sein muss, aber das kognitive Leben eines Hundes ist nicht komplex genug, um eine solche zu unterstützen ein Netzwerk. &bdquoBelief&rdquo-Gerede kann daher nicht ankommen (vgl. Dennett 1969 Stich 1979, 1983).

    Mehrere Philosophen (z. B. Routley 1981 Smith 1982 Allen 1992 Glock 2010) haben gegen dieses Argument Einspruch erhoben, mit der Begründung, dass die Wahrnehmung des Hundes über Dinge wie Bäume, obwohl sie vielleicht nicht viel wie unsere ist, dennoch relativ reichhaltig ist und im Allgemeinen eine Reihe von Elementen umfasst von uns vernachlässigt, wie ihr Geruch und ihre Verwendung zur Markierung von Territorien. Das Verständnis des Hundes über einen Baum kann mindestens so umfassend sein wie das menschliche Verständnis einiger Objekte, von denen wir anscheinend überzeugt sind. Zum Beispiel scheint es, dass ein chemisch ungeübter Mensch glaubt, dass Bor ein chemisches Element ist, ohne abgesehen davon sehr viel über Bor zu wissen. Da wir keine Sprache für Hundekonzepte haben, können unsere Glaubenszuschreibungen an Hunde nur ungefähr sein, aber wenn man Ganzheitlichkeit akzeptiert, dann können die Glaubenszuschreibungen an andere Menschen ähnlich ungefähr sein.

    Davidson argumentiert auch, dass man, um einen Glauben zu haben, die Konzept des Glaubens, der die Fähigkeit beinhaltet, zu erkennen, dass Überzeugungen falsch sein können oder dass es eine geistunabhängige Realität jenseits der eigenen Überzeugungen gibt und dass man all das ohne Sprache nicht haben kann. Davidson bietet jedoch wenig Unterstützung für die Behauptung, dass Glaube das Konzept des Glaubens erfordert. Auf den ersten Blick ist nicht ersichtlich, warum dies so sein sollte, ebensowenig wie eine schlechte Laune den Begriff einer schlechten Laune erfordert. Darüber hinaus haben viele Entwicklungspsychologen vorgeschlagen, dass Kinder die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität nicht verstehen und nicht erkennen, dass Überzeugungen falsch sein können, bis sie mindestens drei Jahre alt sind, lange nachdem sie begonnen haben zu sprechen (Perner 1991 Wellman, Cross, and Watson 2001 jedoch Southgate, Senju und Csibra 2007, Scott und Baillargeon 2017). Davidsons Sichtweise erfordert daher, dass er entweder diese empirische These ablehnt oder die scheinbar unplausible Ansicht annimmt, dass junge Dreijährige keine Überzeugungen haben (siehe auch Andrews 2002).

    Die Ansicht, dass Überzeugungen Sprache erfordern, ist eine natürliche Folge der Ansicht, dass die Zuschreibung von Überzeugungen untrennbar mit der Interpretation der sprachlichen Äußerungen eines Subjekts verbunden ist. Davidson argumentiert, wie oben beschrieben (§1.3), dass die Interpretation der Überzeugungen, Wünsche, und seine Sprache muss als Paket zusammenkommen. Dies liefert einen dritten Davidsonschen Grund für die Ablehnung des Glaubens ohne Sprache (ein Grund, der jedoch bei Davidson weitgehend implizit bleibt): Kreaturen ohne Sprache fehlt ein Teil dessen, was für ein Verhaltensmuster der Art wesentlich ist, das eine angemessene Glaubenszuschreibung untermauern kann (und Denken Sie daran, dass aus einer interpretativen Sicht alles, was eine Überzeugung haben muss, ein Verhaltensmuster ist, das auf diese Weise für einen externen Beobachter interpretierbar ist). Jede Sichtweise, die Glaubenszuschreibungen und die Sprache des Subjekts so eng miteinander verknüpft, wie es Davidson's tut&mdashSellars (1956, 1969), Brandom (1994) und Wettstein (2004) bieten ebenfalls Ansichten dieser Art&mdash wird Schwierigkeiten haben, der Möglichkeit des Glaubens an Kreaturen ohne Sprache Rechnung zu tragen. Was auch immer uns zu solchen Ansichten hinzieht, wird daher auch einen Grund liefern, sprachlosen Kreaturen Glauben (oder zumindest einen robusten, ausgewachsenen Glauben) zu verweigern.

    0,75 für eine Wette, die nichts auszahlt, wenn das Restaurant geschlossen ist, und 1 $, wenn es geöffnet ist. Folglich beträgt der Vertrauensgrad des Subjekts 0,75 oder 75 %. Ein solcher formalisierter Ansatz zum Grad des Glaubens hat sich in der Entscheidungstheorie, Spieltheorie und Ökonomie als nützlich erwiesen. Standardmäßige philosophische Behandlungen dieses Themas umfassen Jeffrey (1983) und Skyrms (2000).

    Allerdings kann die Formulierung &ldquoGrad der Überzeugung&rdquo irreführend sein, da die Beziehung zwischen Vertrauen, Wettverhalten und Überzeugung nicht eindeutig ist. Der Dispositionalist oder Interpretist zum Beispiel könnte Selbstvertrauen und Risikoeinstellungen nur als einen Teil des Gesamtmusters der Glaubenszuschreibung betrachten. In ähnlicher Weise könnte der Repräsentationalist der Meinung sein, dass die Bereitschaft, eine Repräsentation auf glaubhafte Weise einzusetzen, nicht perfekt mit dem Wettverhalten übereinstimmen muss. Manche Leute finden es auch intuitiv zu sagen, dass eine vernünftige Person, die ein Los in einer fairen Lotterie hält, möglicherweise nicht wirklich glaubt, dass sie verlieren wird, sondern dies stattdessen als offene Frage betrachten, obwohl sie einen &ldquoGrad der Überzeugung&rdquo von, sagen wir, .9999 hat sie wird verlieren. Wenn diese Person einigen anderen Behauptungen aufrichtig glaubt, wie beispielsweise, dass ihr Sohn in der Schule ist, mit einem „Glaubensgrad&rdquo deutlich unter 0,9999, dann scheint daraus zu folgen, dass eine rationale Person in einigen Fällen möglicherweise einen höheren &ldquo-Glaubensgrad&rdquo an a . hat Aussage, die sie nicht glaubt, als bei einer Aussage, die sie glaubt (siehe Harman 1986 Sturgeon 2008 Buchak 2014 Leitgeb 2017 Friedman in Vorbereitung).

    2.5 Glaube und Akzeptanz

    Philosophen haben manchmal einen Unterschied gemacht zwischen Annahme und Glauben. Allgemein wird angenommen, dass Akzeptanz eher unter der freiwilligen Kontrolle des Subjekts steht als Glauben und direkter an eine bestimmte praktische Handlung in einem Kontext gebunden ist. Zum Beispiel kann ein Wissenschaftler, der mit Beweisen konfrontiert wird, die eine Theorie stützen, Beweise, von denen anerkannt wird, dass sie nicht ganz entscheidend sind, die Theorie akzeptieren oder nicht akzeptieren. Wenn die Theorie akzeptiert wird, hört die Wissenschaftlerin auf, nach ihrer Wahrheit zu fragen, und ist bereit, ihre eigenen Forschungen und Interpretationen auf diese Theorie zu gründen, im Gegenteil, wenn die Theorie nicht akzeptiert wird. Wenn man mit einer Leiter auf eine Höhe steigen möchte, kann man die Stabilität der Leiter auf verschiedene Weise überprüfen. Irgendwann akzeptiert man, dass die Leiter stabil steht und erklimmt sie. In beiden Beispielen beinhaltet die Annahme die Entscheidung, die Untersuchung einzustellen und so zu tun, als ob die Angelegenheit beigelegt wäre. Dies schließt natürlich nicht aus, die Frage erneut zu stellen, wenn neue Beweise ans Licht kommen oder sich neue Risiken ergeben.

    Die Unterscheidung zwischen Annahme und Glauben kann durch Berufung auf Fälle gestützt werden, in denen man eine Aussage annimmt, ohne sie zu glauben, und auf Fälle, in denen man eine Aussage glaubt, ohne sie anzunehmen. Van Fraassen (1980) hat argumentiert, dass die erstere Haltung in der Wissenschaft üblich ist: Die Wissenschaftlerin glaubt oft nicht, dass eine bestimmte Theorie, von der ihre Arbeit abhängt, die wörtliche Wahrheit ist, und glaubt sie daher nicht, aber sie akzeptiert sie dennoch als eine ausreichende Forschungsgrundlage. Der Fall der Leiter nach Bratman (1999) kann Glauben ohne Akzeptanz beinhalten: Man kann wirklich glauben, sogar bevor er sie überprüft, dass die Leiter stabil ist, aber weil so viel davon abhängt und weil es eine gute allgemeine Politik ist, kann man nichtsdestotrotz akzeptiert nicht, dass die Leiter stabil ist, bis man sie genauer überprüft hat.

    Wichtige Diskussionen über Akzeptanz sind van Fraassen (1980), Harman (1986), Cohen (1989, 1992), Lehrer (1990), Bratman (1999), Velleman (2000) und Frankish (2004).

    2.6 Glaube und Wissen

    Die traditionelle Analyse von Wissen, die von Gettier (1963) in die zeitgenössische Diskussion gebracht (und bekanntlich kritisiert) wurde, betrachtet propositionelles Wissen als eine Art von Glauben, insbesondere als gerechtfertigten wahren Glauben. Die meisten zeitgenössischen Behandlungen von Wissen sind Modifikationen oder Qualifizierungen der traditionellen Analyse und behandeln folglich auch Wissen als eine Art von Glauben. (Für eine ausführliche Behandlung dieses Themas siehe den Beitrag zur Wissensanalyse. Zur Kritik der Ansicht, dass propositionales Wissen Glauben beinhaltet, siehe Radford 1966 Murray, Sytsma und Livengood 2013 Myers-Schulz und Schwitzgebel 2013)

    Es kann auch Arten von Wissen geben, die keine Arten von Glauben sind, obwohl sie von Epistemologen weniger beachtet wurden. Ryle (1949) betont zum Beispiel den Unterschied zwischen Wissen wie etwas tun (z.B. Fahrrad fahren) und wissen das eine bestimmte Aussage trifft zu (z. B. dass Seoul die Hauptstadt von Korea ist). In der zeitgenössischen Psychologie wird manchmal eine ähnliche Unterscheidung getroffen zwischen prozedural wissen und semantisch, oder deklarativ, Wissen (siehe Squire 1987 Schacter, Wagner und Buckner 2000 sowie den Eintrag zum Gedächtnis). Obwohl Wissen – das oder deklaratives Wissen plausibel eine Art von Überzeugung sein kann, ist es nicht leicht zu erkennen, wie prozedurales Wissen oder Wissen so sein könnte, es sei denn, die Menschen haben eine Vielzahl von Überzeugungen über winzige und nicht offensichtliche Verfahrensdetails . Zumindest gibt es keine offensichtliche Beziehung zwischen Wissen-wie und &bdquoglauben-wie&rdquo, die parallel zu der Beziehung verläuft, die Epistemologen im Allgemeinen zwischen Wissen-dass und Glauben-dass akzeptieren. (Für einen einflussreichen Versuch, Wissen-wie unter Wissen-das zu subsumieren, siehe Stanley und Williamson 2001 Stanley 2011.)

    2.7 Glaube und Wahn

    Der Standard-Nachschlagetext in der Psychiatrie, der Diagnostisches und Statistisches Handbuch der Geistigen Störungen (DSM-V, 2013) charakterisiert Wahnvorstellungen (z. B. Verfolgungswahn, Größenwahn) als Glauben. Wahnvorstellungen scheinen jedoch oft nicht auf die übliche Weise mit dem Verhalten in Verbindung zu stehen. Zum Beispiel kann ein Opfer des Capgras-Wahns&mdasha-Wahn, bei dem die Versuchsperson behauptet, ein Familienmitglied oder enger Freund sei durch einen identisch aussehenden Betrüger ersetzt worden, weiter mit dem &ldquoimposter&rdquo leben und sich wenig bemühen, die vermeintlich vermisste geliebte Person zu finden. Einige Philosophen haben daher vorgeschlagen, dass Wahnvorstellungen nicht ganz die funktionale Rolle einnehmen, die für Glauben charakteristisch ist, und daher tatsächlich keine Glaubenssätze sind (z. B. Currie 2000 Stephens und Graham 2004 Gallagher 2009 Matthews 2013). Andere haben die Ansicht verteidigt, dass Wahnvorstellungen Überzeugungen (z. B. Campbell 2001 Bayne und Pacherie 2005 Bortolotti 2010, 2012) oder Zwischenfälle sind, mit einigen Glaubensmerkmalen, aber nicht anderen Merkmalen (z. B. Egan 2009 Tumulty 2011). Siehe den Eintrag zu Wahnvorstellungen, insbesondere §4.2 Sind Wahnvorstellungen Glaubenssätze?


    Gibt es Tests für den Glauben oder die Philosophie? - Psychologie

    1. Zu sagen, dass die Philosophie die Annahme einer fragenden Haltung ermutigt, bedeutet, dass philosophisches Denken die Menschen ermutigt, die Existenz Gottes oder traditionelle moralische Überzeugungen zu leugnen.

    2. In der Philosophie besteht der Zweck der rationalen Selbstprüfung darin, Argumente zu entwickeln, die Überzeugungen auf eine Weise korrigieren oder unterstützen, die selbst für Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund überzeugend sein kann.

    3. Obwohl Philosophie als Streben nach Weisheit definiert wird, untersucht sie nicht, was es bedeutet, Fragen zu stellen.

    4. Als Streben nach Weisheit wirft die Philosophie über fast alles Fragen auf, außer was es bedeutet, überhaupt zu hinterfragen.

    5. Da die Philosophie verlangt, dass wir unsere Überzeugungen hinterfragen, kann sie keine Gründe dafür liefern, warum eine Gruppe von Überzeugungen einer anderen vorgezogen werden sollte.

    6. Eines der Hauptziele der Philosophie besteht darin, zu sehen, wie sich unsere Überzeugungen mit denen anderer vergleichen, die Einwände gegen diese Überzeugungen erheben können und tun.

    7. Die Philosophie versucht, Fragen wie "Warum existieren wir?" zu beantworten. indem er untersucht, was es bedeutet, solche Fragen zu stellen und zu bewerten, ob vorgeschlagene Antworten auf solche Fragen gerechtfertigt sind.

    8. Philosophische Fragen befassen sich im Allgemeinen mehr damit, wie sich Überzeugungen zwischen Personen oder Kulturen unterscheiden, als damit, wie diese unterschiedlichen Überzeugungen gerechtfertigt werden können.

    9. Mythos liefert das Vokabular und die Grammatik, anhand derer sowohl philosophische Fragen als auch ihre Antworten verständlich sind.

    10. Indem der Mythos uns einen Sinn und einen moralischen Wert vermittelt, weist er auf unseren Platz in der Natur hin und erklärt im Allgemeinen, warum die Dinge so sind, wie sie sind.

    11. Bei der sokratischen Methode geht es darum, die Wahrheit eines Glaubens durch dialektischen Austausch (Fragen und Antworten, Hypothese und Gegenbeispiel) zu ermitteln.

    12. Sokrates' Kommentar, dass "das ungeprüfte Leben nicht lebenswert ist" ist ein Beispiel für seine ironische Technik, etwas zu sagen, das genau das Gegenteil bedeutet.

    13. Bei der sokratischen Untersuchungsmethode stellt man Fragen, die darauf abzielen, das Wesen, das Wesen oder die Grundprinzipien des betrachteten Themas zu entdecken.

    14. Sokratische Unwissenheit ist gleichbedeutend mit völliger Skepsis, weil Sokrates zugibt, nichts zu wissen, nicht einmal, ob seine Untersuchungsmethode angemessen ist.

    fünfzehn.Wie die Sozialwissenschaften (z. B. Psychologie oder Soziologie) entdeckt die Philosophie Wahrheiten, indem sie identifiziert, was die Menschen tatsächlich glauben, anstatt zu beurteilen, ob diese Überzeugungen gerechtfertigt sind.

    16. Zu sagen, dass die Philosophie eine Disziplin „zweiter Ordnung“ ist, bedeutet, dass sie die Voraussetzungen, Kriterien und Methoden anderer Disziplinen untersucht.

    17. Zu sagen, dass sich die Philosophie mehr mit Themen „zweiter Ordnung“ oder Metaebenen beschäftigt, bedeutet, dass sie sich mehr mit Fakten und Überzeugungen als mit ihren Voraussetzungen beschäftigt.

    18. "Gibt es etwas, für das du sterben würdest?" ist insofern eine philosophische Frage:
    (a) es gibt keine richtige oder falsche Antwort, weil es eine bedeutungslose Frage ist.
    (b) es ist eine bedeutungslose Frage, weil jeder eine andere Antwort darauf haben könnte.
    (c) es zwingt uns, unsere Überzeugungen über das, was wir wissen und tun sollten, zu artikulieren und zu rechtfertigen.
    (d) es geht mehr um die eigenen religiösen Überzeugungen als um Tatsachenbehauptungen über die Welt.

    19. Eines der Ziele der Philosophie besteht darin, kritisch darüber nachzudenken, ob es gute Gründe gibt, unsere Überzeugungen zu übernehmen. Gründe gelten als „gute Gründe“, wenn sie mit der Alltagserfahrung übereinstimmen und:
    (a) Teil einer Reihe von religiösen, moralischen oder politischen Überzeugungen sind, für die eine Person zutiefst empfindet.
    (b) von mindestens einer Kultur, Subkultur oder Person als gut angesehen werden.
    (c) von verschiedenen Menschen oder Kulturen nicht unterschiedlich interpretiert werden können.
    (d) berücksichtigen Einwände, sind für unparteiische Dritte akzeptabel und vermeiden unerwünschte Folgen.

    20. Wenn die Welt, die wir individuell wahrnehmen, auf eine interne Perspektive beschränkt ist, können wir nicht feststellen, ob unsere eigene Perspektive nützlich, wahr oder wertvoll ist, weil:
    (a) Wir wissen nur durch den Vergleich mit einer objektiven, externen Perspektive (der "realen" Welt), ob unsere Innenperspektive richtig ist.
    (b) worauf wir uns berufen, um zu beweisen, dass unsere Perspektive selbst richtig ist, wäre Teil des Standards, den wir bei der Bewertung dieser Perspektive verwenden.
    (c) wissenschaftliche Forschung, die Fakten über die Welt enthüllt, würde uns veranlassen, unsere Wahrnehmungen in einer von uns selbst geschaffenen Traumwelt in Frage zu stellen.
    (d) Ohne unsere Perspektive auf eine innere Traumwelt zu beschränken, können wir kein objektives, äußeres Wissen über die reale Welt erlangen.

    21. Die Philosophie beschäftigt sich in erster Linie damit, Überzeugungen über die menschliche Existenz zu identifizieren und Argumente zu bewerten, die diese Überzeugungen stützen. Diese Aktivitäten lassen sich in zwei Fragen zusammenfassen, die philosophische Untersuchungen antreiben:
    (a) Warum sollten wir uns die Mühe machen? und was sind die Konsequenzen, wenn wir etwas über das andere glauben?
    (b) was meinst du? und woher weißt du das?
    (c) Wer glaubt X wirklich? und wie können wir Unterschiede in den Überzeugungen der Menschen erklären?
    (d) Wie argumentieren Philosophen? und sind ihre Unterschiede wichtig?

    22. Eine der Aufgaben der Philosophie besteht darin, konzeptionelle Rahmen auf Tiefe und Konsistenz zu prüfen. Es tut dies, indem es (1) unsere Ideen in klarer, prägnanter Sprache ausdrückt und (2) diese Ideen mit Gründen unterstützt und Einwände gegen sie überwindet. Die Philosophie betont daher die Notwendigkeit:
    (a) Fragen stellen, die nicht durch Argumentation, sondern nur durch Glauben oder persönliche Überzeugung gelöst werden können.
    (b) zeigen, warum die von den meisten Menschen in einer Kultur angenommenen Überzeugungen vorzuziehen sind, da mehr Menschen diese Überzeugungen verstehen und keinen Grund sehen, dagegen Einwände zu erheben.
    (c) artikulieren, was wir mit unseren Überzeugungen meinen und unsere Überzeugungen durch Argumente zu rechtfertigen.
    (d) eine Reihe von Ideen über das Wesen der Gesellschaft (d. h. eine Ideologie) entwickeln, die verwendet werden können, um einen religiösen konzeptionellen Rahmen zu unterstützen.

    23. Das philosophische Beharren auf der Bereitstellung eines Logos für die Welt und unsere Erfahrung davon könnte sich letztlich selbst auf die Übernahme eines bestimmten Mythos stützen, insofern:
    (a) Philosophie geht davon aus, dass es möglich und sinnvoll ist, über die Welt und Erfahrung nachzudenken.
    (b) die Mythen der Philosophie sind in Wirklichkeit Lügen, die erzählt werden, um sogenannte philosophische Untersuchungen seriöser klingen zu lassen.
    (c) Philosophie basiert auf Logik, während Mythen nicht auf Logik basieren.
    (d) Mythos bezieht sich auf das philosophische Verständnis der Welt, während sich Logos auf das philosophische Verständnis unserer Welterfahrung bezieht.

    24. "Es gibt keine Begründung für den Mythos, weil durch den Mythos die Vernunft selbst definiert wird." Dies bedeutet, dass:
    (a) Mythos basiert letztlich auf Logos, genauso wie Mythos letztendlich auf Argumentation oder Denken basiert.
    (b) Der Mythos "erklärt" nicht so sehr, wie die Dinge zusammenhängen, sondern enthüllt sie einfach als verwandt.
    (c) Metaphysiker sind berechtigt, so zu argumentieren, wie sie es tun, weil es nur eine wahre Antwort auf das Sein gibt.
    (d) Mythos und Vernunft sind dasselbe: "Mythos" definiert "Vernunft" und "Vernunft" definiert "Mythos".

    25. Während die Sozialwissenschaften (z. B. Psychologie, Soziologie, Wirtschaftswissenschaften) Fragen zum Denken und Handeln von Menschen stellen, befasst sich die Philosophie mit:
    (a) wie Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen oder Hintergründen nicht übereinstimmen.
    (b) was Überzeugungen bedeuten und ob Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen berechtigt sind, sie zu haben.
    (c) die Gründe, warum philosophische Fragen niemals bessere oder schlechtere Antworten haben.
    (d) Fragen, die durch den Rückgriff auf wissenschaftliche Experimente besser beantwortet werden können.

    26. Zu sagen, dass "Philosophie" (wie "Liebe" oder "Kunst") kein geschlossener Begriff ist, bedeutet, dass wir nicht die notwendigen und hinreichenden Bedingungen angeben können, durch die sie definiert wird. Vielmehr sind philosophische Themen als „Familienähnlichkeiten“ untereinander erkennbar. Mit anderen Worten:
    (a) Es gibt kein Unterscheidungsmerkmal, das ein Thema als philosophisch identifiziert, sondern nur eine Überlappung von Themen, die grob miteinander verbunden sind.
    (b) Die Art und Weise, wie wir über Philosophie, Liebe oder Kunst nachdenken, hängt wirklich davon ab, wie wir von unseren Familien erzogen wurden, um Dinge als einander ähnlich zu sehen.
    (c) Die notwendige und hinreichende Bedingung dafür, dass etwas als philosophisch angesehen werden kann, ist, dass es eine dieser Fragen beantwortet: Was bedeutet es? und woher weißt du das?
    (d) Philosophie ist keine geschlossene Disziplin, sofern sie bereit ist, jede von der „Menschenfamilie“ vorgeschlagene Antwort als wahr zu akzeptieren.

    27. Nach Sokrates gibt es einen Unterschied zwischen dem, was eine ironische Aussage sagt, und ihrer wahren Bedeutung, so unterscheiden sich auch die Erscheinungen von der Realität. Auch wenn sich Gesellschaften oder Individuen darin unterscheiden, was für ein gutes Leben erforderlich ist, widerspricht dies in keiner Weise der Tatsache, dass:
    (a) Was richtig oder falsch, wahr oder falsch ist, variiert von Kultur zu Kultur.
    (b) Erscheinungen sind der einzige wirkliche Weg, die wir haben, um die Realität zu erkennen.
    (c) die Unterscheidung von Schein und Wirklichkeit ist die Grundlage für die dialektische Wahrheitsfindung.
    (d) es gibt objektive Prinzipien für das Denken und Handeln, die für ein gutes Leben erforderlich sind.

    28. Nach Sokrates ist ein ungeprüftes Leben nicht lebenswert und es kann schon gar kein tugendhaftes Leben sein. Warum nicht?
    (a) Denn wenn jemand nicht wüsste, wie man tugendhaft handelt, würde er oder sie dennoch von anderen als tugendhaft angesehen werden, die auch die Grundsätze für ein gutes Leben nicht kannten.
    (b) Da Sokrates Philosoph war, dachte er natürlich, dass Menschen, die ihr Leben philosophisch untersuchten, tugendhafter waren als diejenigen, die dies nicht taten.
    (c) Denn ohne die Gründe dafür zu kennen, warum man auf eine bestimmte Weise handeln sollte, weiß man nicht, ob Handlungen gerechtfertigt sind und wiederholt werden sollten.
    (d) Weil ein tugendhaftes Leben ein Leben wäre, in dem jemand tut, was der Rest der Gesellschaft für richtig hält, und das bedeutet, andere Ansichten als die eigenen zu prüfen.

    29. Trotz der Tatsache, dass Sokrates behauptet, das Wesen oder die Natur bestimmter Dinge wie der Gerechtigkeit nicht zu kennen, ist er insofern weise, als er anerkennt, dass Handlungen ohne ein solches Wissen rational ungerechtfertigt sind. Das heißt, seine Weisheit besteht darin, dass er nicht nur erkennt, dass er solche Essenzen nicht kennt, sondern auch:
    (a) Gerechtigkeit erfordert wie Wissen, dass wir zugeben, dass wir nichts wissen und niemals wissen werden.
    (b) er weiß, wonach er suchen soll – das Wissen um das Wesen der Dinge.
    (c) Die Kenntnis des Wesens der Dinge ist unmöglich, weil dies erfordern würde, dass wir wissen, wonach wir suchen, bevor wir wissen, wonach wir suchen.
    (d) seine Methode, Fragen nach Wesenheiten zu stellen, ist selbst ungerechtfertigt, weil er nicht weiß, warum er sich auf eine solche Praxis einlässt.

    30. Nach Sokrates hängt der Wert oder die Qualität des eigenen Lebens davon ab, die Prinzipien oder Grundprinzipien der menschlichen Existenz zu verstehen. Ohne ein solches Wissen (er schlägt vor) fehlt dem Leben die Tugend, denn:
    (a) tugendhaftes Handeln bedeutet, auf eine Weise zu handeln, die darüber informiert ist, was man tut und warum.
    (b) jemand, der die Existenz nicht philosophisch versteht, könnte niemals etwas richtig machen.
    (c) Um die Macht oder Fähigkeit zu haben, alles zu tun, müssen wir wissen, was wir tun.
    (d) nicht nur Tugendwissen, auch das ungeprüfte Leben ist nicht lebenswert.

    31. Nach Sokrates ist es wichtig, herauszufinden, was eine bestimmte Handlung (z. B. eine barmherzige oder gerechte Handlung) zu der Art von Handlung macht, die sie ist, denn ohne solches Wissen
    (a) Niemand in der Gesellschaft wird jemals etwas tun, das wirklich barmherzig oder gerecht ist, nur solche Handlungen, die er für barmherzig oder gerecht hält.
    (b) der primäre Zweck der menschlichen Existenz – das Denken und Wissen – wird durch eine Konzentration auf die Moral (Handeln und Handeln) ersetzt.
    (c) wir können uns nur darauf beziehen, wie Menschen Handlungen charakterisieren, ohne zu wissen, warum solche Handlungen so charakterisiert werden sollten.
    (d) es gäbe keine Möglichkeit, eine Art von Handlung (z. B. eine barmherzige Handlung) von einer anderen Art von Handlung (z. B. eine gerechte Handlung) zu unterscheiden.

    32. Für Sokrates hängt die Überzeugung, dass „Tugend Wissen ist“, mit seiner Behauptung zusammen, dass „das ungeprüfte Leben nicht lebenswert ist“, weil er glaubt, dass:
    (a) Das ungeprüfte Leben ist eines, in dem wir Tag für Tag leben, ohne Fragen darüber zu stellen, wer wir sind und warum wir überhaupt hier sind.
    (b) Das Delphische Orakel identifizierte Sokrates als den klügsten Menschen auf Erden, weil er behauptete, nichts zu wissen.
    (c) Indem wir traditionelle Überzeugungen hinterfragen, lernen wir zu erkennen, wie manche Antworten zufriedenstellender zu sein scheinen als andere.
    (d) Der einzige Weg, ein guter oder wertvoller Mensch zu sein, besteht darin, zu wissen, wie sich Menschen auf der Grundlage universeller Normen oder Werte verhalten sollten.

    33. Die Behauptung von Sokrates, „das ungeprüfte Leben sei nicht lebenswert“ wird oft als zentrales Thema im Handeln der Menschen angeführt. Unter Sokrates wird typischerweise verstanden, dass:
    (a) Manchmal ist es einfach nicht die Mühe wert, das Leben und seine Probleme im Detail zu untersuchen, manchmal ist es besser, einfach "mit dem Strom zu schwimmen".
    (b) Eine reflektierende Lebenseinstellung ist zwar interessant und manchmal sogar wichtig, aber das meiste, was das Leben lebenswert macht, ist es nicht wert, untersucht zu werden.
    (c) einfach das zu tun, was alle anderen tun, ohne darüber nachzudenken, warum wir das tun sollten, was wir tun, kann kaum als lohnenswert, edel oder bewundernswert angesehen werden.
    (d) Es ist Zeitverschwendung, herumzusitzen und darüber nachzudenken, ob das Leben lebenswert ist. Wir sollten solche Überlegungen Talkshow-Moderatoren, politischen Persönlichkeiten und religiösen Führern überlassen.

    34. Nach Sokrates besteht die Aufgabe des weisen und tugendhaften Menschen nicht nur darin, verschiedene Beispiele gerechter oder tugendhafter Handlungen zu lernen, sondern das Wesen der Gerechtigkeit oder Tugend zu lernen, denn:
    (a) Wenn wir genügend Beispiele für Gerechtigkeit oder Tugend kennen, werden wir ein lohnendes Leben führen, auch wenn wir nicht wissen, was sie zu Beispielen für Gerechtigkeit oder Tugend macht.
    (b) die Kenntnis einzelner Beispiele allein würde jemanden nicht auf Situationen der Gerechtigkeit oder Tugend vorbereiten, auf die die Beispiele nicht unmittelbar zutreffen.
    (c) Was eine Handlung gerecht oder tugendhaft macht, kann nur erkannt werden, indem man die Leute nach ihrer Meinung fragt und jede Antwort als gleichwertig respektiert.
    (d) Gerechtigkeit und Tugend sind universelle Ziele aller Menschen, auch wenn die Menschen nicht immer einer Meinung sind, wie diese Ziele erreicht werden sollen.

    35. Platon weist darauf hin, dass das Wissen um die reine Vernunft dem begrifflichen Verstehen vorzuziehen ist, denn zu wissen, dass etwas eine bestimmte Art von Sache ist, ist nicht so gut wie zu wissen:
    (a) wie wir aufgrund unserer eigenen Erfahrungen lernen, wie wir ein Ding nennen sollen.
    (b) der Logos oder die Begründung der Sache, das heißt, warum es so ist, wie es ist.
    (c) warum wir uns über das unterscheiden, was wir zu wissen vorgeben.
    (d) der Unterschied zwischen Wissen und Meinung, wie in Platons geteiltem Linienbild skizziert.

    36. Wie die meisten Rationalisten definiert Platon Wissen als gerechtfertigten wahren Glauben. Im Sinne dieser Definition können wir vielleicht behaupten, etwas als wahr zu wissen, was tatsächlich falsch sein könnte, aber es ist uns unmöglich, etwas wirklich Falsches zu wissen. Wieso den?
    (a) Denn etwas Falsches zu wissen bedeutet, nichts Wirkliches, nichts zu wissen (d. h. überhaupt nicht zu wissen).
    (b) Denn was wir als wahr kennen, basiert letztendlich auf dem, was wir als wahr zu kennen behaupten.
    (c) Weil wir keine Rechtfertigung oder keinen Grund dafür angeben können, an etwas Falsches zu glauben.
    (d) Denn im Gegensatz zu unserem Wissen über die unveränderlichen Formen können sich Überzeugungen über bestimmte Objekte ändern.

    37. Platon unterscheidet Wissen von bloßem Glauben oder bloßer Meinung, indem er sagt, dass Wissen ein wahrer Glaube sein muss, für den man eine Rechtfertigung, eine Begründung oder einen „Logos“ angeben kann. In Bezug auf sein Bild der Geteilten Linie wird für Platon Erkenntnis nur erlangt, wenn unsere sinnliche Erfahrung ist:
    (a) letztlich begründet in dem, was uns unsere Sinne über die Welt des Werdens offenbaren.
    (b) basierend auf Bildern des Guten, Schönen und Wahren, die von bestimmten Gegenständen erhalten werden und von denen die Konzepte und Formen abhängen.
    (c) ersetzt durch das, was wir aufrichtig für wahr halten oder aufgrund unserer Erziehung glauben.
    (d) verstanden in Begriffen oder angeborenen Ideen (Formen), die als rational geordnet wahrgenommen werden.

    38. Nach Platon können wir Erkenntnis nur erlangen, indem wir über diese Welt des Besonderen hinausschauen, indem wir Gegenstände in die wahren Wesenheiten oder Formen verwandeln, in denen die Dinge in dieser Welt verständlich sind. Zum Beispiel wissen wir, was Dreieckigkeit ist, nicht durch den Vergleich sensibler Dreiecke, sondern durch das Denken an das Dreiecksideal, nach dem diese sinnlichen Figuren als Dreiecke erkannt werden. Daraus schließt Platon, dass alles Wissen (im Gegensatz zur Meinung) angeboren ist, denn:
    (a) Von dem Moment an, in dem wir geboren werden, wissen wir, was die Dinge in der Welt in Bezug auf Ideen sind, die wir durch unsere Sinne bekommen.
    (b) Da wir mit Sinnen geboren werden (d. h. unsere Sinne sind angeboren), können wir mit Sicherheit Dinge über die sinnliche Welt wissen, solange wir uns allein auf die Sinne verlassen.
    (c) unsere Kenntnis der Welt bezieht sich nicht wirklich auf die sinnliche Welt selbst, sondern auf die mathematisch und ideell erfasste Welt.
    (d) da unser absolut sicheres Wissen der Dinge nicht auf den sich ändernden Dingen in der sinnlichen Erfahrung beruhen kann, muss sie nur durch die sinnliche Erfahrung ausgelöst werden.

    39. In Platons Idealismus müssen die unveränderlichen Ideen oder "Formen", hinsichtlich derer sinnliche Objekte sowohl existieren als auch bekannt sind, den sich ändernden Bereich der Erscheinungen transzendieren (d. h. darüber hinaus existieren), denn wenn sich die Formen ändern, dann:
    (a) die einzigen Dinge in der sinnlichen Welt, die wir jemals erfahren könnten, wären Konzepte.
    (b) der sinnliche Bereich (im Gegensatz zum intelligiblen Bereich) würde nur aus Kopien realer Dinge bestehen.
    (c) nichts in der erfahrenen Welt könnte als eine bestimmte Sache identifiziert werden oder identifiziert werden.
    (d) die sinnliche Welt würde aus unveränderlichen Formen bestehen.

    40. Für Platon existieren gewöhnliche sinnliche Objekte und sind als Beispiele oder Beispiele von Ideen oder "Formen" erkennbar, die in unserer gewöhnlichen sinnlichen Welt nicht existieren. Formen gibt es in der sinnlichen Welt nicht, weil:
    (a) In der sinnlichen Welt können nur mathematische Objekte (z. B. Dreiecke) unter Verwendung von Hypothesen erkannt werden, an die wir uns erinnern, wenn uns die richtigen Fragen gestellt werden.
    (b) Im Gegensatz zu allem in der sinnlichen Welt sind Formen keine individuellen Dinge, sondern eher die universellen Wesen oder Naturen, durch die einzelne Dinge das sind, was sie sind und erkannt werden.
    (c) nichts in der sinnlichen, erfahrenen Welt könnte existieren oder als eine bestimmte Sache identifiziert werden, es sei denn, es gäbe eine "sinnliche Welt"-Form (wie die Form der Schönheit oder Gerechtigkeit).
    (d) die sinnliche Welt besteht aus sich ändernden Formen, die existieren und in Form von anderen sich ändernden Formen bekannt sind, die wiederum in einem endlosen Rückschritt existieren und hinsichtlich noch anderer bekannt sind.

    41. „Wenn ein Mensch mit der Entdeckung des Absoluten nur durch das Licht der Vernunft und ohne jede Hilfe der Sinne beginnt und durchhält, bis er durch reine Intelligenz zur Wahrnehmung des absolut Guten gelangt, befindet er sich schließlich am Ende der geistigen Welt ... Die Dialektik, und nur die Dialektik, geht direkt auf das erste Prinzip zu und ist die einzige Wissenschaft, die Hypothesen aufhebt, um ihren Boden zu sichern." Hier weist Platon darauf hin, dass hypothetisches Wissen die Grundlage des dialektischen Wissens nicht bilden kann, insofern Hypothesen einfach:
    (a) Sinneserfahrungen durch allgemeine Begriffe erklären, die selbst nicht erklärt werden.
    (b) zeigen, wie bestimmte Erfahrungsobjekte uns veranlassen, uns angeborene Ideen zu erinnern.
    (c) Sinneserfahrungen beschreiben, ohne die dialektischen Methoden zu erklären.
    (d) den Gebrauch der Vernunft ablehnen und der Dialektik den Vorzug geben, um Wissen zu erlangen.

    42. Platons Vorschlag, dass Wissen angeboren oder erinnert wird, weil es durch Erfahrung ausgelöst wird, ist eine Reaktion auf ein Paradox, das er für sich selbst aufgestellt hat. Das Paradox, das jetzt als Menos Paradox bezeichnet wird, hat mit der Frage zu tun:
    (a) wie sich eine Person nach dem Schock, in diese Welt geboren zu werden, an irgendetwas über das Reich der Formen erinnern kann.
    (b) wie die Kenntnis der Formen jemals etwas anderes sein kann als eine Verallgemeinerung der Erfahrung.
    (c) wie jeder die richtige Antwort auf eine Frage erkennen kann, ohne die Antwort bereits zu kennen.
    (d) wie Begriffe, die an den Bereich des Werdens gebunden sind, nur Bedeutung haben, wenn sie mit dem Bereich des Seins verbunden sind.

    43. In seiner Diskussion der Getrennten Linie sagt Platon, dass Wissen im Gegensatz zu bloßem Glauben oder Meinung ein Glaube ist, für den wir Gründe oder Rechtfertigungen angeben, indem wir uns berufen:
    (a) was uns unsere Sinne darüber verraten, wie uns die Dinge erscheinen, nicht wie sie wirklich sind.
    (b) über die Formen hinaus zu Bildern von Güte, Schönheit und Wahrheit, die von bestimmten Objekten erhalten werden.
    (c) was wir aufrichtig an den Formen glauben, basierend auf unseren Erfahrungen in der Welt.
    (d) jenseits der Sinneserfahrung zu unveränderlichen Ideen (Formen), die als rational geordnet wahrgenommen werden.

    44. Aristoteles sagt, dass das, was die Dinge zu dem macht, was sie sind – ihr Wesen – nicht ohne Individuen existiert, die in der Welt existieren. Wenn also alle Mitglieder einer Spezies zerstört wurden, dann ihre Essenz oder Form:
    (a) würde ebenfalls vernichtet werden.
    (b) würde nur zerstört werden, wenn niemand in der Nähe wäre, der sich an die Art erinnert.
    (c) würde (wie bei Platons Formen) in einem anderen Seinsbereich weiter existieren.
    (d) würde nicht zerstört werden, weil es ursprünglich keine Essenz oder Form gab, die zerstört werden sollte, es gibt nur Individuen, keine universellen Essenzen oder Naturen der Dinge.


    Gibt es Tests für den Glauben oder die Philosophie? - Psychologie

    Wie Kelly glaubte Vaihinger nicht, dass menschliches Wissen notwendigerweise die objektive Realität widerspiegelte. Vaihinger sagte: „Der Gegenstand der Ideenwelt als Ganzes ist nicht die Abbildung der Wirklichkeit – das wäre eine ganz unmögliche Aufgabe –, sondern uns ein Instrument an die Hand zu geben, uns in der Welt leichter zurechtzufinden. " (S. 15)

    Vaihinger definiert Gedanke als "zweckgebundene organische Funktion", die bei der Anpassung an unterschiedliche Situationen und die Psyche als "organische Gestaltungskraft", die das gegenwärtig Bekannte verändern kann, um neue Informationen aufzunehmen. Er bemerkte: „Der Geist ist nicht nur aneignend, er ist auch assimilativ und konstruktiv“ (S. 2). Diese deutlich beeinflusste Personal-Konstrukt-Theorie, in der das Konstruktsystem die fortwährende Schöpfung einer aktiven Person ist, die das System idealerweise nutzt, um Ereignisse zu antizipieren und im Lichte dieser Ereignisse das System ständig auf seine Alltagstauglichkeit zu überprüfen.

    Kelly selbst schrieb Vaihinger zu, seine Theorie beeinflusst zu haben, insbesondere die Idee, dass unsere Konstruktionen besser als nützliche Hypothesen und nicht als Darstellungen der objektiven Realität angesehen werden. Seine eigenen Worte fassen den Einfluss der „Als-ob“-Philosophie von Vaihinger auf die Entwicklung der Psychologie des persönlichen Konstrukts zusammen.

    Kelly schrieb: „. Vaihinger begann ein philosophisches System zu entwickeln, das er die „Philosophie des ‚als ob‘“ nannte. Darin bot er ein Denksystem an, in dem Gott und Wirklichkeit am besten als Paradigmen dargestellt werden könnten dass entweder Gott oder die Realität weniger sicher waren als alles andere im Bereich des menschlichen Bewusstseins, sondern nur, dass alle Angelegenheiten, mit denen der Mensch konfrontiert ist, am besten auf hypothetische Weise betrachtet werden könnten.“ (S. 149)


    Quelle : Der moderne Mensch auf der Suche nach einer Seele, 1933. Von Routledge & Amp Kegan Paul veröffentlicht, übersetzt von Cary Baynes. Abgebildet hier, Kapitel IX, Die Grundpostulate der Analytischen Psychologie.

    Sowohl im Mittelalter als auch in der griechisch-römischen Welt glaubte man allgemein, dass die Seele eine Substanz ist. Tatsächlich hat die Menschheit als Ganzes diesen Glauben von seinen frühesten Anfängen an gehalten, und es blieb der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts überlassen, eine “Psychologie ohne Seele” zu entwickeln. [Das Deutsch Seele = Seele oder Psyche] Unter dem Einfluss des wissenschaftlichen Materialismus wurde alles in Zweifel gezogen, was mit den Augen nicht gesehen oder mit den Händen berührt werden konnte, solche Dinge wurden wegen ihrer vermeintlichen Affinität zur Metaphysik sogar belächelt. Nichts wurde als „wissenschaftlich„ angesehen oder als wahr anerkannt, es sei denn, es konnte mit den Sinnen wahrgenommen oder auf körperliche Ursachen zurückgeführt werden. Dieser radikale Meinungswandel begann nicht mit dem philosophischen Materialismus, denn der Weg wurde schon lange vorbereitet. Als die geistige Katastrophe der Reformation der Gotik mit ihrer ungestümen Sehnsucht nach Höhen, ihrer geographischen Enge und ihrem eingeschränkten Weltbild ein Ende machte, wurde die vertikale Sicht des europäischen Geistes sofort von der horizontalen Sicht der Moderne durchschnitten mal. Das Bewusstsein hörte auf, nach oben zu wachsen, und wuchs stattdessen in der Weite der Sichtweise sowie in der Kenntnis der Erdkugel. Dies war die Zeit der großen Reisen und der Erweiterung der Weltvorstellungen des Menschen durch empirische Entdeckungen. Der Glaube an die Wesentlichkeit des Geistes wich immer mehr der aufdringlichen Überzeugung, dass nur materielle Dinge Substanz haben, bis schließlich, nach fast vierhundert Jahren, die führenden europäischen Denker und Forscher den Geist als völlig abhängig von Materie und Materie betrachteten Verursachung.

    Wir sind sicherlich nicht berechtigt zu sagen, dass die Philosophie oder die Naturwissenschaft dies vollständig bewirkt haben volte-face. Es gab immer eine ganze Reihe von intelligenten Philosophen und Wissenschaftlern, die genug Einsicht und Gedankentiefe hatten, um diese irrationale Umkehrung des Standpunkts nur unter Protest zu akzeptieren, einige widerstanden ihr sogar, aber sie hatten keine Anhängerschaft und waren machtlos gegen die populäre Haltung unvernünftiger, um nicht zu sagen emotional, sich der überragenden Bedeutung der physischen Welt hinzugeben. Niemand soll annehmen, dass eine so radikale Änderung der Sichtweise des Menschen durch Überlegung und Reflexion herbeigeführt werden könnte, denn keine Kette von Überlegungen kann die Existenz von Geist oder Materie beweisen oder widerlegen. Beide Begriffe, wie jeder intelligente Mensch heute für sich feststellen kann, sind bloße Symbole, die für etwas Unbekanntes und Unerforschtes stehen, und dieses Etwas wird je nach Laune und Veranlagung des Menschen postuliert oder geleugnet oder wie es der Zeitgeist vorschreibt. Nichts hindert den spekulativen Intellekt daran, die Psyche einerseits als kompliziertes biochemisches Phänomen und im Grunde als bloßes Spiel der Elektronen zu behandeln oder andererseits das unberechenbare Verhalten der Elektronen als Zeichen für geistiges Leben sogar in ihnen.

    Die Tatsache, dass eine Metaphysik des Geistes im 19. Jahrhundert durch eine Metaphysik der Materie ersetzt wurde, ist ein bloßer Trick, wenn wir sie als eine Frage des Intellekts betrachten, aber vom Standpunkt der Psychologie aus betrachtet, eine beispiellose Revolution in der Sichtweise des Menschen auf die Welt. Die Andersweltlichkeit wird in Selbstverständlichkeit umgewandelt. Der Erörterung jedes Problems durch den Menschen, seiner Wahl seiner Zwecke und sogar dessen, was er “Bedeutung” nennt, werden empirische Grenzen gesetzt. Immaterielles, inneres Geschehen scheint den Dingen in der äußeren, greifbaren Welt weichen zu müssen, und kein Wert existiert, wenn er nicht auf einer sogenannten Tatsache beruht. Zumindest erscheint es dem einfachen Verstand so.

    Es ist in der Tat vergeblich, diesen unvernünftigen Meinungswandel als eine Frage der Philosophie behandeln zu wollen. Wir sollten es besser nicht versuchen, denn wenn wir behaupten, dass geistige Phänomene aus der Tätigkeit der Drüsen hervorgehen, sind wir des Danks und der Achtung unserer Zeitgenossen sicher, während wir den Zerfall des Atoms in der Sonne so erklären: eine Ausstrahlung des Kreativen Weltgeist, werden wir als intellektuelle Freaks herabgewürdigt. Und doch sind beide Ansichten gleich logisch, gleich metaphysisch, gleich willkürlich und gleich symbolisch. Vom Standpunkt der Erkenntnistheorie ist es ebenso zulässig, Tiere von der Gattung Mensch abzuleiten, wie der Mensch von Tierarten. Aber wir wissen, wie schlecht es Professor Daque in seiner akademischen Laufbahn ergangen ist wegen seiner Sünde gegen den Zeitgeist, mit dem man sich nicht kleinreden will. Es ist eine Religion, oder — noch mehr — ein Glaubensbekenntnis, das absolut keinen Bezug zur Vernunft hat, dessen Bedeutung aber in der unangenehmen Tatsache liegt, dass es als das absolute Maß aller Wahrheit genommen wird und immer gemeinsam sein soll -Sinn auf seiner Seite.

    Der Zeitgeist kann nicht von den Vorgängen der menschlichen Vernunft erfasst werden. Es ist eine Neigung, eine emotionale Tendenz, die durch das Unbewusste mit einer überwältigenden Kraft der Suggestion auf schwächere Geister einwirkt, die sie mit sich trägt. Anders zu denken, als unsere Zeitgenossen denken, ist irgendwie illegitim und störend, es ist sogar unanständig, krankhaft oder blasphemisch und daher für den Einzelnen sozial gefährlich. Er schwimmt dummerweise gegen den gesellschaftlichen Strom. So wie früher die Annahme unbestritten war, dass alles Seiende aus dem schöpferischen Willen eines Gottes, der Geist ist, entspringt, so entdeckte das 19. Jahrhundert die ebenso unbestreitbare Wahrheit, dass alles aus materiellen Ursachen entsteht. Heute baut sich die Psyche keinen Körper auf, sondern im Gegenteil, die Materie produziert durch chemische Wirkung die Psyche. Diese Umkehrung der Ansichten wäre lächerlich, wenn sie nicht zu den herausragenden Merkmalen des Zeitgeistes gehörte. Es ist die gängige Denkweise und daher anständig, vernünftig, wissenschaftlich und normal. Der Geist muss als Epiphänomen der Materie betrachtet werden. Zu dem gleichen Schluss kommt man auch, wenn wir nicht “mind”, sondern “psyche” sagen und statt Materie von Gehirn, Hormonen, Instinkten oder Trieben sprechen. Die Wesentlichkeit der Seele oder Psyche zuzugeben, ist dem Zeitgeist zuwider, denn dies wäre Ketzerei.

    Wir haben nun entdeckt, dass es eine intellektuell unberechtigte Anmaßung unserer Vorfahren war, anzunehmen, dass der Mensch eine Seele hat, dass diese Seele Substanz hat, von göttlicher Natur und daher unsterblich ist, dass ihr eine Kraft innewohnt, die den Körper aufbaut, unterstützt sein Leben, heilt seine Leiden und befähigt die Seele, unabhängig vom Körper zu leben, dass es körperlose Geister gibt, mit denen sich die Seele verbindet, und dass es jenseits unserer empirischen Gegenwart eine geistige Welt gibt, aus der die Seele Erkenntnisse über geistige Dinge erhält, deren Ursprung nicht sein kann in dieser sichtbaren Welt entdeckt. Aber Menschen, die nicht über dem allgemeinen Bewusstseinsniveau stehen, haben noch nicht entdeckt, dass es für uns ebenso anmaßend und phantastisch ist anzunehmen, dass die Materie Geist hervorbringt, die Affen den Menschen hervorbringen, die aus dem harmonischen Zusammenspiel der Triebe von Hunger, Liebe , und macht Kants Kritik der reinen Vernunft hätte entstehen müssen, dass die Gehirnzellen Gedanken produzieren, und dass dies alles unmöglich anders sein kann, als es ist.

    Was oder wer ist diese allmächtige Materie? Es ist wieder das menschliche Bild eines schöpferischen Gottes, diesmal seiner anthropomorphen Züge beraubt und in Form eines universellen Begriffs, dessen Bedeutung jeder zu verstehen sich anmaßt. Das Bewusstsein ist heute in Breite und Ausdehnung enorm gewachsen, aber leider nur in räumlichen Dimensionen hat seine zeitliche Reichweite nicht zugenommen, denn dann hätten wir ein viel lebendigeres Geschichtsbewusstsein. Wenn unser Bewusstsein nicht nur von heute wäre, sondern eine historische Kontinuität hätte, müssten wir an ähnliche Transformationen des göttlichen Prinzips in der griechischen Philosophie erinnert werden, und dies könnte uns veranlassen, unseren gegenwärtigen philosophischen Annahmen kritischer zu begegnen. Der Zeitgeist hält uns jedoch wirksam davon ab, uns solchen Überlegungen hinzugeben. Sie betrachtet die Geschichte als bloßes Arsenal praktischer Argumente, die es uns gelegentlich ermöglichen, zu sagen: “Warum wusste das schon der alte Aristoteles?” Angesichts dieser Sachlage müssen wir uns fragen, wie der Geist der Das Alter erlangt eine so unheimliche Kraft. Es ist ohne Zweifel ein psychisches Phänomen von größter Bedeutung – jedenfalls ein so tief verwurzeltes Vorurteil, dass wir uns ohne gebührende Berücksichtigung nicht einmal dem Problem der Psyche nähern können.

    Die unwiderstehliche Tendenz, alles physikalisch zu erklären, entspricht, wie gesagt, der horizontalen Bewusstseinsentwicklung der letzten vier Jahrhunderte, und diese horizontale Perspektive ist eine Reaktion auf die ausschließlich vertikale Perspektive der Gotik. Es ist eine Manifestation des kollektiven Geistes und darf als solche nicht im Sinne des Bewusstseins von Individuen behandelt werden. In dieser Hinsicht den Primitiven ähnlich, sind wir uns unserer Handlungen zunächst ganz unbewußt und entdecken erst lange später, warum wir auf eine bestimmte Weise gehandelt haben. Inzwischen begnügen wir uns mit allerlei rationalisierten Darstellungen unseres Verhaltens, die alle gleichermaßen unzulänglich sind.

    Wenn wir uns des Zeitgeistes bewusst wären, sollten wir wissen, warum wir so geneigt sind, alles physisch zu erklären, wir sollten wissen, dass es daran liegt, dass bisher zu viel mit dem Geiste gerechnet wurde. Diese Erkenntnis würde uns sofort kritisch gegenüber unserer Voreingenommenheit machen. Wir sollten sagen: höchstwahrscheinlich machen wir jetzt einen ebenso schweren Fehler auf der anderen Seite. Wir täuschen uns mit dem Gedanken, dass wir viel mehr über Materie wissen als über einen “metaphysischen” Geist, und so überschätzen wir die physische Ursache und glauben, dass sie uns allein eine wahre Erklärung des Lebens liefert. Aber Materie ist genauso unergründlich wie der Geist. Über das Letzte können wir nichts wissen, und erst wenn wir dies zugeben, kehren wir zum Gleichgewichtszustand zurück. Damit ist keineswegs der enge Zusammenhang des psychischen Geschehens mit der physiologischen Struktur des Gehirns, der Drüsen und des Körpers im allgemeinen geleugnet. Wir sind ein für allemal zutiefst davon überzeugt, dass die Bewusstseinsinhalte zu einem großen Teil von unseren Sinneswahrnehmungen bestimmt werden. Wir können nicht umhin zu erkennen, dass unveränderliche Eigenschaften sowohl physischer als auch psychischer Natur durch die Vererbung unbewusst in uns verwurzelt sind, und wir sind tief beeindruckt von der Macht der Instinkte, die unsere geistigen Fähigkeiten hemmen oder verstärken oder auf andere Weise modifizieren. Tatsächlich müssen wir zugeben, dass die menschliche Psyche in Bezug auf Ursache, Zweck und Bedeutung — wie auch immer wir ihr nähern — in erster Linie eine genaue Widerspiegelung all dessen ist, was wir körperlich, empirisch und weltlich nennen. Und schließlich müssen wir uns angesichts all dieser Eingeständnisse fragen, ob die Psyche nicht doch eine sekundäre Manifestation ist – ein Epiphänomen – und vollständig vom Körper abhängig. Im Lichte der Vernunft und unseres Engagements als Praktiker für eine reale Welt sagen wir ja. Nur unsere Zweifel an der Allmacht der Materie könnten uns veranlassen, dieses wissenschaftliche Urteil über die menschliche Psyche kritisch zu hinterfragen.

    Es ist bereits der Einwand erhoben worden, dass dieser Ansatz das psychische Geschehen auf eine Art Drüsentätigkeit reduziert, Gedanken als Sekrete des Gehirns betrachtet werden, und so eine Psychologie ohne die Psyche erreicht wird. Von diesem Standpunkt aus muss man bekennen, dass die Psyche nicht an sich existiert, sie ist nichts an sich, sondern der bloße Ausdruck physischer Prozesse. Dass diese Prozesse die Qualitäten des Bewusstseins haben, ist nur eine nicht reduzierbare Tatsache — wäre es anders, so die Argumentation, könnten wir überhaupt nicht von der Psyche sprechen, es gäbe kein Bewusstsein, und daher hätten wir nichts zu sagen . Bewusstsein wird daher als das sine qua non des psychischen Lebens – das heißt, als die Psyche selbst. Und so kommt es, dass alle modernen "Psychologien ohne Psyche" Studien des Bewusstseins sind, die die Existenz unbewussten Seelenlebens ignorieren.

    Doch es gibt nicht eine moderne Psychologie – es gibt mehrere. Das ist schon merkwürdig genug, wenn man bedenkt, dass es nur eine Wissenschaft gibt: Mathematik, Geologie, Zoologie, Botanik und so weiter. Aber es gibt so viele Psychologien, dass eine amerikanische Universität einen dicken Band unter dem Titel veröffentlichen konnte: Psychologien von 1930. Ich glaube, es gibt so viele Psychologien wie Philosophien, denn es gibt auch nicht eine einzige Philosophie, sondern viele. Ich erwähne dies deshalb, weil Philosophie und Psychologie durch unauflösbare Bande verbunden sind, die durch die Wechselbeziehung ihrer Inhalte erhalten bleiben. Die Psychologie nimmt die Psyche zum Gegenstand und die Philosophie – kurz gesagt – die Welt. Bis vor kurzem war die Psychologie ein besonderer Zweig der Philosophie, aber jetzt kommen wir zu etwas, von dem Nietzsche den Aufstieg der Psychologie selbst vorausgesehen hat. Es droht sogar, die Philosophie zu verschlingen. Die innere Ähnlichkeit der beiden Disziplinen besteht darin, dass es sich bei beiden um Meinungssysteme über Sachinhalte handelt, die nicht vollständig erfahrbar und daher auch nicht rein empirisch fassbar sind. Beide Studienrichtungen begünstigen somit die Spekulation, mit der Folge, dass Meinungen in einer solchen Vielfalt und Fülle gebildet werden, dass umfangreiche Bände erforderlich sind, um sie alle, ob sie nun dem einen oder dem anderen zuzuordnen sind, zu enthalten. Keine Disziplin kann ohne die andere auskommen, und die eine liefert immer die impliziten — und oft sogar unbewussten — Primärannahmen der anderen.

    Die moderne Vorliebe für physikalische Erklärungsgründe führt, wie bereits erwähnt, zu einer “Psychologie ohne Psyche” — ich meine, zu der Ansicht, dass die Psyche nichts anderes als ein Produkt biochemischer Prozesse ist. Was eine moderne, wissenschaftliche Psychologie angeht, die vom Verstand als solchem ​​ausgeht, gibt es einfach keine. Niemand würde heute wagen, eine wissenschaftliche Psychologie auf das Postulat einer unabhängigen, nicht vom Körper bestimmten Psyche zu begründen. Die Idee des Geistes an und für sich, eines in sich geschlossenen Weltsystems des Geistes, das einzig adäquate Postulat für den Glauben an autonome, individuelle Seelen ist, ist bei uns, gelinde gesagt, äußerst unbeliebt. Aber ich muss anmerken, dass ich 1914 am Bedford College in London an einer gemeinsamen Sitzung der Aristotelian Society, der Mind Association und der British Psychological Society teilnahm, auf der ein Symposium zu der Frage abgehalten wurde: Ist der individuelle Geist in Gott enthalten? oder sind sie es nicht? Sollte jemand in England den wissenschaftlichen Stand dieser Gesellschaften bestreiten, würde er nicht sehr herzlich angehört, denn zu ihren Mitgliedern gehören die herausragenden Köpfe des Landes. Und vielleicht war ich der einzige im Publikum, der den Argumenten, die den Klang des dreizehnten Jahrhunderts hatten, überrascht zuhörte. Dieser Fall mag zeigen, dass die Idee eines autonomen Geistes, dessen Existenz selbstverständlich ist, nicht überall in Europa ausgestorben ist oder zu einem bloßen fossilen Überbleibsel des Mittelalters geworden ist.

    Wenn wir dies im Hinterkopf behalten, können wir vielleicht den Mut aufbringen, die Möglichkeit einer “Psychologie mit der Psyche”— — in Betracht zu ziehen, d. Wir brauchen uns über die Unbeliebtheit eines solchen Unternehmens nicht zu erschrecken, denn den Geist zu postulieren ist nicht phantastischer als die Materie zu postulieren. Da wir buchstäblich keine Vorstellung davon haben, wie das Psychische aus physischen Elementen entstehen kann, und doch die Realität psychischer Ereignisse nicht leugnen können, steht es uns frei, unsere Annahmen einmal andersherum zu formulieren und davon auszugehen, dass die Psyche entsteht aus einem geistigen Prinzip, das unserem Verständnis so unzugänglich ist wie die Materie. Das wird freilich keine moderne Psychologie sein, denn modern sein heißt, eine solche Möglichkeit zu leugnen. Wir müssen uns daher wohl oder übel zu den Lehren unserer Vorfahren bekehren, denn sie waren es, die solche Annahmen gemacht haben. Die antike Ansicht war der Ansicht, dass der Geist im Wesentlichen das Leben des Körpers, der Lebensatem oder eine Art Lebenskraft sei, die bei der Geburt oder nach der Empfängnis eine räumliche und körperliche Form annahm und den sterbenden Körper nach dem letzten Atemzug wieder verließ. Der Geist an sich wurde als ein Wesen ohne Ausdehnung betrachtet, und weil er existierte, bevor er körperliche Gestalt annahm und auch danach, galt er als zeitlos und daher unsterblich. Vom Standpunkt der modernen, wissenschaftlichen Psychologie ist diese Auffassung natürlich reine Illusion. Da es aber nicht unsere Absicht ist, sich der “Metaphysik”, auch nicht moderner Art, hinzugeben, werden wir diesen altehrwürdigen Begriff ausnahmsweise einmal unvoreingenommen untersuchen und seine empirische Berechtigung prüfen.

    Die Namen, die Menschen ihren Erfahrungen geben, sind oft sehr aufschlussreich. Was ist der Ursprung des Wortes Seele? Wie das englische Wort Seele kommt es aus der Gotik saiwala und das Altdeutsche saiwalô, und diese können mit dem Griechischen verbunden werden aiolos, mobil, farbig, schillernd. Das griechische Wort Psyche bedeutet auch Schmetterling. Saiwalô ist auf der anderen Seite mit dem altslawischen Wort verwandt sila, was Stärke bedeutet. Aus diesen Zusammenhängen wird Licht auf die ursprüngliche Bedeutung des Wortes Seele geworfen: es ist bewegende Kraft, also Lebenskraft.

    Die lateinischen Wörter Animus, Geist, und Anima, Seele, sind die gleichen wie die Griechen anemos, Wind. Das andere griechische Wort für Wind, pneuma, bedeutet auch Geist. In Gothic finden wir das gleiche Wort in uns-anan, ausatmen, und auf Latein an-helare, hecheln. Auf Althochdeutsch, spiritus sanctus wurde gemacht von atun, der Atem. Auf Arabisch ist Wind rîh, und ruzirch ist Seele, Geist. Es gibt eine ganz ähnliche Verbindung mit dem Griechischen Psyche, die mit verwandt ist Psycho, zu atmen, Psychos, cool, psychros, kalt und pusa, Blasebalg. Diese Affinitäten zeigen deutlich, wie die Namen der Seele im Lateinischen, Griechischen und Arabischen mit dem Begriff der bewegten Luft, dem „kalten Atem des Geistes“ verbunden sind. Und auch deshalb verleiht der primitive Standpunkt der Seele einen unsichtbaren Atem-Körper.

    Da der Atem das Lebenszeichen ist, ist es ganz offensichtlich, dass der Atem für das Leben genommen wird, ebenso wie Bewegung und bewegende Kraft. Nach einer anderen primitiven Auffassung gilt die Seele als Feuer oder Flamme, denn auch Wärme ist ein Lebenszeichen. Eine sehr merkwürdige, aber keineswegs seltene, primitive Vorstellung identifiziert die Seele mit dem Namen. Der Name eines Individuums ist seine Seele, und daher entsteht der Brauch, den Namen des Vorfahren zu verwenden, um die Ahnenseele im neugeborenen Kind zu reinkarnieren. Daraus können wir schließen, dass das Ichbewusstsein als Ausdruck der Seele erkannt wurde. Nicht selten wird die Seele mit dem Schatten identifiziert, weshalb es eine tödliche Beleidigung ist, auf den Schatten eines Menschen zu treten. Aus dem gleichen Grund gilt der Mittag, die Geisterstunde der südlichen Breitengrade, als bedrohlich, dann wird der Schatten klein und das Leben gefährdet. Diese Vorstellung des Schattens enthält eine Idee, die von den Griechen mit dem Wort Inhaltsangabe, "der, der hinterher folgt&8221. Sie drückten auf diese Weise das Gefühl einer ungreifbaren, lebendigen Präsenz aus – dasselbe Gefühl, das zu dem Glauben führte, dass die Seelen der Verstorbenen Schatten seien.

    Diese Hinweise mögen zeigen, wie der primitive Mensch die Psyche erlebt hat. Für ihn erscheint die Psyche als Quelle des Lebens, als Hauptantrieb, als geisterhafte Präsenz mit objektiver Realität. Deshalb weiß der Primitive mit seiner Seele zu sprechen, sie wird in ihm laut, weil es nicht er selbst und sein Bewusstsein ist. Für den primitiven Menschen ist die Psyche nicht wie für uns der Inbegriff alles Subjektiven und Willensunterworfenen, sondern etwas Objektives, in sich Geschlossenes, Eigenlebendes.

    Diese Betrachtungsweise ist empirisch begründet, denn nicht nur auf der primitiven Ebene, sondern auch beim zivilisierten Menschen haben psychische Vorgänge eine objektive Seite. Sie sind unserer bewussten Kontrolle weitgehend entzogen. Wir können zum Beispiel viele unserer Emotionen nicht unterdrücken, wir können eine schlechte Laune nicht in eine gute verwandeln, und wir können unseren Träumen nicht befehlen, zu kommen oder zu gehen. Der intelligenteste Mensch mag manchmal von Gedanken besessen sein, die er mit größter Willensanstrengung nicht vertreiben kann. Die verrückten Tricks, die das Gedächtnis spielt, lassen uns manchmal hilflos staunen, und jederzeit können uns unerwartete Fantasien durch den Kopf gehen. Wir glauben nur, dass wir Meister im eigenen Haus sind, weil wir uns gerne schmeicheln. Tatsächlich sind wir jedoch in einem erschreckenden Maße vom ordnungsgemäßen Funktionieren der unbewussten Psyche abhängig und müssen darauf vertrauen, dass sie uns nicht im Stich lässt. Wenn wir die psychischen Prozesse neurotischer Personen studieren, erscheint es völlig lächerlich, dass jeder Psychologe die Psyche als das Äquivalent des Bewusstseins betrachten könnte. Und bekanntlich unterscheiden sich die psychischen Vorgänge bei Neurotikern kaum von denen sogenannter Normalmenschen – denn was ist der Mensch heute ganz sicher, nicht neurotisch zu sein?

    Unter diesen Umständen tun wir gut daran, zuzugeben, dass die alte Ansicht der Seele als objektive Realität – als etwas Unabhängiges und daher launisch und gefährlich – gerechtfertigt ist. Die weitere Annahme, dass dieses so geheimnisvolle und erschreckende Wesen zugleich die Quelle des Lebens ist, ist auch psychologisch verständlich. Die Erfahrung zeigt uns, dass der Sinn für das "Ich""das Ich-Bewußtsein" aus dem unbewussten Leben erwächst. Das kleine Kind hat ein Seelenleben ohne nachweisbares Ich-Bewusstsein, weshalb die frühesten Jahre kaum Spuren im Gedächtnis hinterlassen. Woher kommen all unsere guten und hilfreichen Geistesblitze? Was ist die Quelle unserer Begeisterung, Inspiration und unseres gesteigerten Lebensgefühls? Der Primitiv spürt in der Tiefe seiner Seele die Quellen des Lebens. Er ist tief beeindruckt von der lebensspendenden Tätigkeit seiner Seele, und er glaubt daher an alles, was sie beeinflusst – an magische Praktiken jeder Art. Deshalb ist für ihn die Seele das Leben selbst. Er bildet sich nicht ein, sie zu lenken, sondern fühlt sich in jeder Hinsicht davon abhängig.

    So absurd uns die Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele auch erscheinen mag, für den Primitiven ist sie nichts Außergewöhnliches. Schließlich ist die Seele etwas Außergewöhnliches. Während alles andere, was existiert, einen gewissen Raum einnimmt, kann die Seele nicht im Raum lokalisiert werden. Wir nehmen natürlich an, dass unsere Gedanken in unseren Köpfen sind, aber wenn es um unsere Gefühle geht, werden wir unsicher, sie scheinen in der Herzgegend zu wohnen. Unsere Empfindungen verteilen sich über den ganzen Körper. Unsere Theorie ist, dass der Sitz des Bewusstseins im Kopf liegt, aber die Pueblo-Indianer sagten mir, dass die Amerikaner verrückt seien, weil sie glaubten, ihre Gedanken seien in ihren Köpfen, während jeder vernünftige Mensch weiß, dass er mit seinem Herzen denkt. Bestimmte Negerstämme verorten ihre psychischen Funktionen weder im Kopf noch im Herzen, sondern im Bauch.

    Zu dieser Ungewissheit über die Lokalisation psychischer Funktionen kommt noch eine weitere Schwierigkeit hinzu. Psychische Inhalte sind im Allgemeinen außer im besonderen Bereich der Empfindung nicht-räumlich. Welche Masse können wir Gedanken zuschreiben? Sind sie klein, groß, lang, dünn, schwer, flüssig, gerade, kreisförmig oder was? Wenn wir uns ein lebendiges Bild von einem nicht-räumlichen Wesen der vierten Dimension machen wollten, sollten wir gut daran tun, das Denken als Wesen als Modell zu nehmen.

    Es wäre alles so viel einfacher, wenn wir nur die Existenz der Psyche leugnen könnten. Aber hier sind wir mit unseren unmittelbaren Erfahrungen von etwas, das ist — etwas, das inmitten unserer messbaren, wägbaren, dreidimensionalen Realität Wurzeln geschlagen hat, das sich in jeder Hinsicht und in all seinen Teilen verblüffend von dieser unterscheidet und sie doch widerspiegelt. Die Psyche kann als mathematischer Punkt und zugleich als Fixstern-Universum betrachtet werden. Es ist daher kein Wunder, wenn ein so paradoxes Wesen für den ungebildeten Geist an das Göttliche grenzt. Wenn es keinen Platz einnimmt, hat es keinen Körper. Körper sterben, aber kann etwas Unsichtbares und Körperloses verschwinden? Außerdem existierten Leben und Psyche für mich, bevor ich “I” sagen konnte, und wenn dieses “I" verschwindet, wie im Schlaf oder in der Bewusstlosigkeit, gehen Leben und Psyche immer noch weiter, als unsere Beobachtung anderer Menschen und unserer eigenen Träume informieren uns. Warum sollte der einfache Verstand angesichts solcher Erfahrungen leugnen, dass die “Seele” in einem Bereich jenseits des Körpers lebt? Ich muss zugeben, dass ich in diesem sogenannten Aberglauben genauso wenig Unsinn sehe wie in den Erkenntnissen der Vererbungs- oder Urtriebsforschung.

    Warum früher der Psyche höheres und sogar göttliches Wissen zugeschrieben wurde, können wir leicht verstehen, wenn wir uns erinnern, dass der Mensch in alten Kulturen, beginnend mit der Urzeit, immer auf Träume und Visionen als Informationsquelle zurückgegriffen hat. Tatsache ist, dass das Unbewusste unterschwellige Wahrnehmungen enthält, deren Umfang nicht weniger als erstaunlich ist. In Anerkennung dieser Tatsache nutzten primitive Gesellschaften Träume und Visionen als wichtige Informationsquellen. Große und dauerhafte Zivilisationen wie die der Hindus und der Chinesen bauten auf dieser Grundlage auf und entwickelten daraus eine Disziplin der Selbsterkenntnis, die sie sowohl in der Philosophie als auch in der Praxis zu einer hohen Verfeinerung brachten.

    Eine hohe Wertschätzung der unbewussten Psyche als Wissensquelle ist keineswegs eine solche Täuschung, wie unser westlicher Rationalismus gerne unterstellt. Wir neigen zu der Annahme, dass alles Wissen in letzter Instanz von außen kommt. Doch heute wissen wir mit Sicherheit, dass das Unbewusste Inhalte enthält, die einen unermesslichen Wissenszuwachs bedeuten würden, wenn sie nur bewusst gemacht werden könnten. Die moderne Erforschung des tierischen Instinkts, wie zum Beispiel bei Insekten, hat einen reichen Fundus an empirischen Erkenntnissen zusammengetragen, die zeigen, dass der Mensch, wenn er als bestimmte Insekten handelte, eine höhere Intelligenz besäße als heute. Es kann natürlich nicht bewiesen werden, dass Insekten über bewusstes Wissen verfügen, aber der gesunde Menschenverstand kann nicht daran zweifeln, dass ihre unbewussten Handlungsmuster psychische Funktionen sind. Das Unbewusste des Menschen enthält ebenfalls alle von seinen Vorfahren geerbten Lebens- und Verhaltensmuster, so dass jedes Menschenkind vor dem Bewusstsein über ein potentielles System angepasster psychischer Funktionen verfügt. Auch im bewussten Leben des Erwachsenen ist dieses unbewusste, instinktive Funktionieren immer präsent und aktiv. In dieser Aktivität werden alle Funktionen der bewussten Psyche vorbereitet. Das Unbewusste nimmt wahr, hat Absichten und Intuitionen, fühlt und denkt wie das Bewusstsein. Auf dem Gebiet der Psychopathologie und der Erforschung von Traumprozessen finden wir dafür hinreichende Belege. Nur in einer Hinsicht besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen dem bewussten und dem unbewussten Funktionieren der Psyche. Das Bewusstsein ist zwar intensiv und konzentriert, aber vergänglich und auf die unmittelbare Gegenwart und das unmittelbare Aufmerksamkeitsfeld gerichtet, hat aber nur Zugang zu Material, das die Erfahrung eines Individuums über einige Jahrzehnte hinweg repräsentiert. Ein breiterer Bereich von "Speicher" wird künstlich erworben und besteht hauptsächlich aus bedrucktem Papier. Aber mit dem Unbewussten steht es ganz anders. Es ist nicht konzentriert und intensiv, sondern versinkt in der Dunkelheit, ist sehr umfangreich und kann die heterogensten Elemente auf paradoxe Weise gegenüberstellen. Darüber hinaus enthält es neben einer unbestimmbaren Anzahl unterschwelliger Wahrnehmungen einen immensen Fundus an angesammeltem Erbe – Faktoren, die eine Generation von Menschen nach der anderen hinterlassen hat, deren bloße Existenz einen Schritt in der Differenzierung der Arten darstellt. Wenn es erlaubt wäre, das Unbewusste zu personifizieren, könnten wir es einen kollektiven Menschen nennen, der die Eigenschaften beider Geschlechter vereint, Jugend und Alter, Geburt und Tod transzendiert und aufgrund einer menschlichen Erfahrung von einer oder zwei Millionen Jahren zu seiner Verfügung steht, fast unsterblich. Gäbe es ein solches Wesen, so würde es über alle zeitlichen Veränderungen erhoben, die Gegenwart würde ihm weder mehr noch weniger bedeuten als jedes Jahr im hundertsten Jahrhundert v Erfahrung wäre er ein unvergleichlicher Prognostiker. Er hätte unzählige Male über das Leben des Einzelnen, der Familie, des Stammes und des Volkes hinweg gelebt, und er würde das lebendige Gefühl für den Rhythmus von Wachstum, Blüte und Verfall besitzen.

    Leider — oder besser gesagt, zum Glück — ist das ein Traum. Zumindest scheint es uns so, als ob das kollektive Unbewusste, das uns in Träumen erscheint, kein Bewusstsein für seinen eigenen Inhalt hätte – obwohl wir uns dessen natürlich nicht sicher sein können, ebenso wenig wie bei Insekten. Das kollektive Unbewusste scheint zudem keine Person zu sein, sondern so etwas wie ein unaufhörlicher Strom oder vielleicht ein Ozean von Bildern und Figuren, die in unseren Träumen oder in abnormen Gemütszuständen ins Bewusstsein treiben.

    Es wäre geradezu grotesk, dieses immense Erfahrungssystem der unbewussten Psyche eine Illusion zu nennen, denn unser sichtbarer und greifbarer Körper selbst ist ein solches System. Es trägt noch immer die erkennbaren Spuren der Urentwicklung in sich, und es ist sicherlich ein Ganzes, das zweckmäßig funktioniert – denn sonst könnten wir nicht leben. Es würde niemandem einfallen, vergleichende Anatomie oder Physiologie als Unsinn zu betrachten. Daher können wir das kollektive Unbewusste nicht als Illusion abtun oder sich weigern, es als wertvolle Wissensquelle anzuerkennen und zu studieren.

    Von außen betrachtet, erscheint uns die Psyche im Wesentlichen als ein Spiegelbild äußerer Ereignisse, die nicht nur von ihnen veranlaßt werden, sondern ihren Ursprung in ihnen haben. Und es scheint uns auch, dass das Unbewusste nur von außen und von der Seite des Bewusstseins her verstanden werden kann. Freud hat bekanntlich von dieser Seite aus einen Erklärungsversuch unternommen – ein Unterfangen, das nur gelingen könnte, wenn das Unbewusste tatsächlich etwas wäre, das mit der Existenz und dem Bewusstsein des Individuums entstanden ist. Aber die Wahrheit ist, dass das Unbewusste immer im Voraus als potenzielles System psychischer Funktionen vorhanden ist, das von Generationen des Menschen weitergegeben wurde. Bewusstsein ist ein spätgeborener Nachkomme der unbewussten Psyche. Es wäre sicherlich Perversität, wenn wir versuchen würden, das Leben unserer Vorfahren anhand ihrer späten Nachkommen zu erklären, und es ist meiner Meinung nach ebenso falsch, das Unbewusste als Abkömmling des Bewusstseins zu betrachten. Wir sind der Wahrheit näher, wenn wir es andersherum sagen.

    Aber das war der Standpunkt vergangener Zeitalter, die die individuelle Seele immer für abhängig hielten von einem Weltsystem des Geistes. Sie konnten dies nicht versäumen, denn sie waren sich des unermesslichen Erfahrungsschatzes bewusst, der unter der Schwelle des vergänglichen Bewusstseins des Einzelnen verborgen lag. Diese Zeitalter stellten nicht nur eine Hypothese über das Weltsystem des Geistes auf, sondern sie nahmen ohne Frage an, dass dieses System ein Wesen mit einem Willen und Bewusstsein war — war sogar eine Person — und sie nannten dieses Wesen Gott, die Quintessenz der Realität. Er war für sie das wirklichste Wesen, die erste Ursache, durch die allein die Seele verstanden werden konnte. Diese Annahme ist psychologisch begründet, denn es ist nur angemessen, göttlich ein fast unsterbliches Wesen zu nennen, dessen Erfahrung im Vergleich zu der des Menschen fast ewig ist.

    Ich habe im Vorstehenden aufgezeigt, wo die Probleme für eine Psychologie liegen, die nicht alles physikalisch erklärt, sondern sich an eine Welt des Geistes wendet, deren Wirkprinzip weder Materie und ihre Eigenschaften noch irgendein Energiezustand ist, sondern Gott. Wir könnten an dieser Stelle durch die moderne Philosophie versucht sein, Energie oder den Clan als vitalen Gott zu bezeichnen und uns so zu einem Geist und einer Natur zu verschmelzen. Solange dieses Unterfangen auf die nebligen Höhen der spekulativen Philosophie beschränkt ist, wird kein großer Schaden angerichtet. Aber wenn wir mit dieser Idee im unteren Bereich der praktischen Psychologie operieren sollten, wo unsere Art, Dinge im täglichen Verhalten zu erklären, Früchte trägt, sollten wir befinden wir uns in den hoffnungslosesten Schwierigkeiten. Wir bekennen uns nicht zu einer akademisch geprägten Psychologie oder suchen nach Erklärungen, die keinen Bezug zum Leben haben. Was wir wollen, ist eine praktische Psychologie, die anerkennbare Ergebnisse liefert – eine, die uns hilft, die Dinge so zu erklären, dass das Ergebnis für den Patienten gerechtfertigt ist. In der praktischen Psychotherapie streben wir danach, Menschen fürs Leben fit zu machen, und es steht uns nicht frei, Theorien aufzustellen, die unsere Patienten nicht betreffen oder sie sogar verletzen können. Hier kommen wir zu einer Frage, die oft von Lebensgefahr begleitet wird – die Frage, ob wir unsere Erklärungen auf Materie oder auf Geist stützen. Wir dürfen nie vergessen, dass alles Geistige vom naturalistischen Standpunkt aus Illusion ist und dass der Geist, um seine eigene Existenz zu sichern, oft eine aufdringliche physikalische Tatsache leugnen und überwinden muss. Wenn ich nur naturalistische Werte erkenne und alles physikalisch erkläre, werde ich die geistige Entwicklung meiner Patienten herabsetzen, behindern oder gar zerstören. Und wenn ich ausschließlich an einer geistigen Auslegung festhalte, dann werde ich den natürlichen Menschen in seiner Existenzberechtigung als physisches Wesen missverstehen und verletzen. Nicht wenige Selbstmorde im Rahmen einer psychotherapeutischen Behandlung sind solchen Fehlern anzulasten. Ob Energie Gott ist oder Gott Energie ist, interessiert mich wenig, denn wie kann ich solche Dinge überhaupt wissen? Aber um angemessene psychologische Erklärungen zu geben – das muss ich können.

    Der moderne Psychologe nimmt weder die eine noch die andere Position ein, sondern findet sich zwischen den beiden wieder, gefährlich verpflichtet zu “sowie dem”” — — , die einladend den Weg zu einem seichten Opportunismus ebnen. Dies ist zweifellos die Gefahr der Koinzidenz oppositorum — der intellektuellen Befreiung von den Gegensätzen. Wie soll aus der Gleichwertigkeit widersprüchlicher Postulate etwas anderes als eine form- und ziellose Unsicherheit resultieren? Demgegenüber können wir den Vorteil eines eindeutigen Erklärungsprinzips ohne weiteres einschätzen. Es ermöglicht einen Standpunkt, der als Bezugspunkt dienen kann. Zweifellos stehen wir hier vor einem sehr schwierigen Problem. Wir müssen uns auf ein auf die Wirklichkeit gegründetes Erklärungsprinzip berufen können, und doch ist es dem modernen Psychologen nicht mehr möglich, ausschließlich an den physischen Aspekt der Wirklichkeit zu glauben, wenn er einmal dem spirituellen Aspekt gerecht geworden ist. Letzteres allein wird er auch nicht gewichten können, denn er kann die relative Gültigkeit einer physikalischen Deutung nicht ignorieren.

    Der folgende Gedankengang zeigt meinen Weg, die Lösung dieses Problems zu versuchen. Der Konflikt von Natur und Geist ist selbst ein Spiegelbild des Paradoxons, das im psychischen Wesen des Menschen enthalten ist. Dies offenbart einen materiellen und einen spirituellen Aspekt, die als Widerspruch erscheinen, solange wir das Wesen des Seelenlebens nicht verstehen. Immer wenn wir mit unserem menschlichen Verständnis etwas aussprechen müssen, was wir nicht verstanden haben oder nicht verstehen können, dann müssen wir — wenn wir ehrlich sind — bereit sein, uns selbst zu widersprechen, und wir müssen dieses Etwas in seine antithetischen Teile ziehen um überhaupt damit umgehen zu können. Der Konflikt der materiellen und geistigen Aspekte des Lebens zeigt nur, dass das Psychische in letzter Instanz ein unverständliches Etwas ist. Ohne Zweifel sind psychische Ereignisse unsere einzige unmittelbare Erfahrung. Alles was ich erlebe ist psychisch. Auch körperliche Schmerzen sind ein psychisches Ereignis, das zu meiner Erfahrung gehört. Meine Sinneseindrücke – trotz allem, was sie mir aufzwingen, eine Welt von undurchdringlichen Objekten, die den Raum einnehmen – sind psychische Bilder, und diese allein sind meine unmittelbare Erfahrung, denn sie allein sind die unmittelbaren Objekte meines Bewusstseins. Meine eigene Psyche verwandelt und verfälscht sogar die Realität, und zwar in einem solchen Maße, dass ich auf künstliche Mittel zurückgreifen muss, um zu bestimmen, wie die Dinge ohne mich sind.Dann entdecke ich, dass ein Ton eine Schwingung der Luft von dieser und jener Frequenz ist oder dass eine Farbe eine Lichtwellenlänge von dieser und jener Länge ist. Wir sind in aller Wahrheit so von psychischen Bildern umschlossen, dass wir nicht zum Wesen der Dinge außerhalb unserer selbst vordringen können. All unser Wissen wird durch die Psyche bedingt, die, weil sie allein unmittelbar ist, überaus real ist. Hier gibt es eine Realität, auf die sich der Psychologe berufen kann – nämlich die psychische Realität.

    Gehen wir tiefer in die Bedeutung dieses Begriffs ein, so scheint es uns, dass bestimmte psychische Inhalte oder Bilder aus einer materiellen Umgebung stammen, zu der auch unser Körper gehört, während andere, die nicht weniger real sind, aus zu stammen scheinen eine mentale Quelle, die sich sehr von der physischen Umgebung zu unterscheiden scheint. Ob ich mir das Auto vorstelle, das ich kaufen möchte, oder versuche, mir den Zustand vorzustellen, in dem die Seele meines toten Vaters jetzt ist — ob es eine äußere Tatsache oder ein Gedanke ist, der mich beschäftigt — beide Ereignisse sind psychisch Wirklichkeit. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sich ein psychisches Ereignis auf die physische Welt und das andere auf die mentale Welt bezieht. Wenn ich meinen Realitätsbegriff so ändere, dass ich zugebe, dass alle psychischen Ereignisse real sind — und keine andere Verwendung des Begriffs gültig ist — — dies beendet den Konflikt von Materie und Geist als widersprüchliche Erklärungsprinzipien . Jedes wird zu einer bloßen Bezeichnung für die jeweilige Quelle der psychischen Inhalte, die sich in mein Bewusstseinsfeld drängen. Wenn mich ein Feuer verbrennt, hinterfrage ich die Realität des Feuers nicht, während ich, wenn ich von der Angst vor dem Auftauchen eines Gespensts heimgesucht werde, Zuflucht hinter dem Gedanken suche, dass es nur eine Illusion ist. Aber so wie das Feuer das psychische Bild eines physischen Vorgangs ist, dessen Natur unbekannt ist, so ist meine Angst vor dem Geist ein psychisches Bild aus einer mentalen Quelle, es ist genauso real wie das Feuer, denn meine Angst ist so real wie der verursachte Schmerz am Feuer. Was den mentalen Prozess angeht, der letztendlich meiner Angst vor dem Geist zugrunde liegt – er ist mir ebenso unbekannt wie die letztendliche Natur der Materie. Und so wie es mir nie in den Sinn kommt, die Natur des Feuers außer durch die Konzepte der Chemie und Physik zu erklären, so würde ich nie auf die Idee kommen, meine Angst vor Geistern zu erklären, außer durch mentale Prozesse.

    Die Tatsache, dass alle unmittelbare Erfahrung psychisch ist und dass die unmittelbare Realität nur psychisch sein kann, erklärt, warum der primitive Mensch das Erscheinen von Geistern und die Wirkung von Magie auf eine Ebene mit physischen Ereignissen setzt. Er hat seine naiven Erfahrungen noch nicht in ihre gegensätzlichen Teile zerrissen. In seiner Welt durchdringen sich Geist und Materie noch immer, und seine Götter wandern noch immer durch Wald und Feld. Er ist wie ein Kind, nur halb geboren, noch in einem Traumzustand in seiner eigenen Psyche und der Welt, wie sie wirklich ist, eingeschlossen, einer Welt, die noch nicht von den Verständnisschwierigkeiten verzerrt ist, die eine dämmernde Intelligenz bedrängen. Als die primitive Welt in Geist und Natur zerfiel, rettete der Westen die Natur für sich. Sie neigte zu einem Naturglauben und verstrickte sich mit jeder schmerzlichen Anstrengung, sich selbst zu vergeistigen, nur noch mehr in sie. Im Gegenteil, der Osten machte sich seinen eigenen Gedanken, und indem er die Materie als bloße Illusion wegerklärte (Maya), träumte weiter in asiatischem Dreck und Elend. Aber da gibt es nur einer Erde und einer Menschheit, Ost und West können die Menschheit nicht in zwei unterschiedliche Hälften spalten. Die psychische Realität existiert in ihrer ursprünglichen Einheit und erwartet den Fortschritt des Menschen zu einer Bewusstseinsebene, auf der er nicht mehr an den einen Teil glaubt und den anderen leugnet, sondern beides als konstituierende Elemente einer Psyche anerkennt.

    Als wichtigste Errungenschaft der modernen Psychologie können wir wohl auf die Idee der psychischen Realität hinweisen, obwohl sie kaum als solche anerkannt wird. Es scheint mir nur eine Frage der Zeit, bis diese Idee allgemein akzeptiert wird. Sie muss akzeptiert werden, denn sie allein ermöglicht es uns, den psychischen Erscheinungen in ihrer ganzen Vielfalt und Einzigartigkeit gerecht zu werden. Ohne diese Vorstellung ist es unvermeidlich, dass wir unsere psychischen Erfahrungen gut der Hälfte von ihnen Gewalt antun, während wir mit ihr derjenigen Seite der psychischen Erfahrung, die sich in Aberglauben und Mythologie, Religion und Philosophie. Und dieser Aspekt des Seelenlebens ist nicht zu unterschätzen. Wahrheit, die das Zeugnis der Sinne anspricht, mag die Vernunft befriedigen, aber sie bietet nichts, was unsere Gefühle anregt und sie ausdrückt, indem sie dem menschlichen Leben einen Sinn verleiht. Aber meistens entscheidet das Gefühl über Gut und Böse, und wenn das Gefühl der Vernunft nicht zu Hilfe kommt, ist diese meist machtlos. Haben uns Vernunft und gute Absichten vor dem Weltkrieg bewahrt oder haben sie uns jemals vor einem anderen katastrophalen Unsinn bewahrt? Ist eine der großen spirituellen und sozialen Revolutionen aus der Überlegung entstanden – sagen wir, die Transformation der grün-römischen Welt in das Zeitalter des Feudalismus oder die explosive Ausbreitung der islamischen Kultur?

    Als Arzt beschäftige ich mich natürlich nicht direkt mit diesen Weltfragen - meine Aufgaben liegen bei kranken Menschen. Die Medizin ging bis vor kurzem noch von der Annahme aus, Krankheit müsse von selbst behandelt und geheilt werden, aber jetzt werden Stimmen laut, die diese Ansicht für falsch erklären und die Behandlung des Kranken und nicht der Krankheit fordern. Dieselbe Forderung wird uns bei der Behandlung psychischer Leiden aufgezwungen. Immer mehr wenden wir unsere Aufmerksamkeit von der sichtbaren Krankheit ab und richten sie auf den Menschen als Ganzes. Wir haben verstanden, dass psychisches Leiden kein eindeutig lokalisiertes, scharf begrenztes Phänomen ist, sondern das Symptom einer falschen Einstellung der Gesamtpersönlichkeit. Wir können daher keine vollständige Heilung von einer auf das Leiden selbst beschränkten Behandlung hoffen, sondern nur von einer Behandlung der gesamten Persönlichkeit.

    Ich erinnere mich an einen Fall, der in diesem Zusammenhang sehr lehrreich ist. Es handelt sich um einen hochintelligenten jungen Mann, der nach ernsthaftem Studium der medizinischen Literatur eine detaillierte Analyse seiner eigenen Neurose erarbeitet hatte. Er brachte mir seine Erkenntnisse in Form einer präzisen und gut geschriebenen Monographie, die für eine Veröffentlichung geeignet war, und bat mich, das Manuskript zu lesen und ihm zu sagen, warum er nicht geheilt wurde. Er hätte nach dem Urteil der Wissenschaft so sein müssen, wie er es verstand. Nach der Lektüre seiner Monographie musste ich ihm zugestehen, dass er, wenn es nur um die Einsicht in die kausalen Zusammenhänge einer Neurose ginge, in Wahrheit geheilt werden sollte. Da er es nicht war, vermutete ich, dass dies daran lag, dass seine Lebenseinstellung irgendwie grundlegend falsch war – obwohl ich zugeben musste, dass seine Symptome es nicht verrieten. Als ich seinen Lebensbericht gelesen hatte, war mir aufgefallen, dass er seine Winter oft in St. Moritz oder Nizza verbrachte. Ich fragte ihn daher, wer diese Ferien bezahlt habe, und es stellte sich heraus, dass eine arme Schullehrerin, die ihn liebte, es sich grausam genommen hatte, dem jungen Mann diese Vergnügungsreisen zu gönnen. Sein Gewissensmangel war die Ursache seiner Neurose, und es ist nicht schwer zu verstehen, warum ihm die wissenschaftlichen Erkenntnisse nicht halfen. Sein grundlegender Fehler lag in seiner moralischen Haltung. Er fand meine Art, die Frage zu betrachten, erschreckend unwissenschaftlich, denn Moral hat nichts mit Wissenschaft zu tun. Er vermutete, dass er durch die Berufung auf wissenschaftliche Gedanken die Unmoral, die er selbst nicht ertragen konnte, wegzaubern konnte. Er wollte nicht einmal zugeben, dass es einen Konflikt gab, denn seine Geliebte gab ihm das Geld aus freien Stücken.

    Wir können jede wissenschaftliche Position einnehmen, es bleibt die Tatsache, dass die große Mehrheit der zivilisierten Menschen ein solches Verhalten einfach nicht tolerieren kann. Die moralische Einstellung ist ein realer Faktor im Leben, mit dem der Psychologe rechnen muss, wenn er nicht die schwersten Fehler begehen will. Der Psychologe muss auch daran denken, dass bestimmte religiöse Überzeugungen, die nicht auf der Vernunft beruhen, für viele Menschen eine Lebensnotwendigkeit sind. Es handelt sich wiederum um psychische Realitäten, die Krankheiten verursachen und heilen können. Wie oft habe ich einen Patienten ausrufen hören: “Wenn ich nur wüsste, dass mein Leben einen Sinn und Zweck hat, dann gäbe es keine dummen Geschichten über meine Nerven!" Egal ob die Person reich oder arm ist, Familie und Soziales hat Position oder nicht, ändert nichts, denn äußere Umstände sind weit davon entfernt, seinem Leben einen Sinn zu geben. Es handelt sich vielmehr um sein unvernünftiges Bedürfnis nach dem, was wir ein geistliches Leben nennen, und das er von Universitäten, Bibliotheken oder gar Kirchen nicht bekommen kann. Er kann nicht annehmen, was diese zu bieten haben, weil es nur seinen Kopf berührt und sein Herz nicht bewegt. In solchen Fällen ist es von entscheidender Bedeutung, dass der Arzt die spirituellen Faktoren in ihrem wahren Licht erkennt, und das Unbewusste des Patienten hilft ihm in seiner Not, indem es Träume produziert, deren Inhalt unbestreitbar religiös ist. Die spirituelle Quelle solcher Inhalte nicht zu erkennen, bedeutet Fehlbehandlung und Misserfolg.

    Allgemeine Vorstellungen geistiger Natur sind unverzichtbare Bestandteile des Seelenlebens. Wir können sie unter allen Völkern aufzeigen, deren Bewusstseinsniveau sie in gewissem Maße artikulieren lässt. Ihre relative Abwesenheit oder ihre Verleugnung durch ein zivilisiertes Volk ist daher als Zeichen der Entartung zu werten. Hat sich die Psychologie in ihrer bisherigen Entwicklung vor allem mit psychischen Vorgängen im Lichte der physikalischen Verursachung beschäftigt, so wird die künftige Aufgabe der Psychologie darin bestehen, ihre geistigen Determinanten zu untersuchen. Aber die Naturgeschichte des Geistes ist heute nicht weiter fortgeschritten als die Naturwissenschaft im 13. Jahrhundert. Wir haben gerade erst begonnen, unsere spirituellen Erfahrungen wissenschaftlich zur Kenntnis zu nehmen.

    Wenn die moderne Psychologie sich rühmen kann, alle Hüllen, die das Bild der menschlichen Psyche verdeckten, entfernt zu haben, so ist es nur die, die dem Forscher ihren biologischen Aspekt verbarg. Wir können die gegenwärtige Situation mit dem Stand der Medizin im 16. Jahrhundert vergleichen, als die Menschen begannen, Anatomie zu studieren, aber noch nicht die leiseste Ahnung von Physiologie hatten. Der spirituelle Aspekt der Psyche ist uns derzeit nur bruchstückhaft bekannt. Wir haben gelernt, dass es spirituell bedingte Transformationsprozesse in der Psyche gibt, die beispielsweise den bekannten Initiationsriten der Naturvölker und den durch die Praxis des hinduistischen Yogas induzierten Zuständen zugrunde liegen. Aber es ist uns noch nicht gelungen, ihre besonderen Gleichförmigkeiten oder Gesetze zu bestimmen. Wir wissen nur, daß ein großer Teil der Neurosen aus einer Störung dieser Vorgänge hervorgeht. Die psychologische Forschung hat noch nicht all die vielen Schleier aus dem Bild der menschlichen Psyche gezogen, es bleibt so unnahbar und dunkel wie alle tiefen Geheimnisse des Lebens. Wir können nur von dem sprechen, was wir versucht haben und was wir in Zukunft tun wollen, um eine Lösung des großen Rätsels zu versuchen.


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    Dieses berüchtigte Experiment wurde als Reaktion auf die berüchtigten Prozesse gegen Nazi-Kriegsverbrecher konzipiert, die behaupteten, sie würden "nur Befehle befolgen". Milgram wollte herausfinden, ob Menschen Autoritätspersonen wirklich gehorchen, selbst wenn die erteilten Anweisungen moralisch falsch waren.

    Bei der Beurteilung des Experiments sollte man sich vor allem daran erinnern, dass moderne Kritik im Nachhinein den Vorteil hat. Europa war vor einigen Jahrzehnten von den Gräueltaten des Zweiten Weltkriegs seelisch gezeichnet und suchte nach Antworten.

    Auch einige Jahre später, in den 1960er Jahren, blieben diese Wunden als Jude selbst zurück, Milgram versuchte herauszufinden, ob die Behauptung von Kriegsverbrechern, nur Befehlen zu gehorchen, eine vernünftige Verteidigung war oder nicht.

    Damals schien die Ethik des Milgram-Experiments vernünftig, aber durch die strengeren Kontrollen in der modernen Psychologie wäre dieses Experiment heute nicht erlaubt. Milgrams Generation brauchte schlüssige Antworten auf die „Endlösung“ und einen Abschluss dieses Kapitels der Menschheitsgeschichte. War die menschliche Natur von Natur aus böse oder konnten vernünftige Menschen von Autorität zu unnatürlichen Handlungen gezwungen werden?

    Das Milgram-Experiment wurde im Mai Lai-Massaker der 1970er Jahre erneut relevant, als die Gesellschaft die Motive hinter den und anderen Gräueltaten der Amerikaner in Vietnam in Frage stellte. Die Taten der betroffenen Soldaten sind zwar nicht zu verzeihen, zeigen aber die schrecklichen Auswirkungen auf die Psyche und Moral junger Männer, wenn sie täglich Tod und Leiden ausgesetzt sind.

    Die wichtigsten Bedenken bezüglich der Ethik des Milgram-Experiments beruhen auf einer Reihe von Faktoren.

    Moderne ethische Standards besagen, dass die Teilnehmer an jedem Experiment nicht getäuscht werden dürfen und dass sie sich der Konsequenzen bewusst sein müssen. Im Interesse der Fairness zeigten Nachforschungen, die nach dem Experiment durchgeführt wurden, dass es keine langfristigen psychologischen Auswirkungen auf die Teilnehmer gab.

    Die Tatsache, dass diese Menschen dachten, sie hätten einem anderen Menschen Leid zugefügt, könnte jedoch schwere emotionale Belastungen verursacht haben.

    Während das Milgram-Experiment keine langfristigen Auswirkungen auf die Teilnehmer zu haben schien, ist es wichtig, dass psychologische Studien strenge Richtlinien haben .

    In einigen Fällen hielt diese emotionale Narbenbildung über Monate und Jahre nach der Studie an, daher ist es ein notwendiger Teil der Wissenschaft, die Ethik des Milgram-Experiments in Frage zu stellen.

    Die Langzeitwirkung der Durchführung ähnlicher Studien wäre für die Forschung ohne Täuschung destruktiv. Viele psychologische Forschungen untersuchen Bereiche, in denen die beteiligten Probanden skeptischer sind als der Durchschnitt der Bevölkerung.

    Sie würden vielleicht nie zustimmen, an Forschungen teilzunehmen, die harmlos sind oder den Probanden helfen sollen, wenn bekannt wäre, dass Forscher häufig Täuschungen anwenden.

    Abschließend ist festzuhalten, dass Stanley Milgram kein schlechter Mensch war, auch wenn kein Zweifel daran besteht, dass das Experiment in seiner ursprünglichen Form nicht erlaubt wäre. Er versuchte wirklich, die Gründe aufzudecken, warum Menschen in großes Böses verwickelt werden konnten.

    In der Neuzeit, mit fragwürdigen Praktiken in Abu Ghraib und Guantanamo Bay, werden die Experimente im Milgram- und Stanford-Gefängnis wieder relevant.


    Über Erfolg, Misserfolg und Akzeptanz

    "Sei bereit, es so zu haben. Das Akzeptieren dessen, was passiert ist, ist der erste Schritt, um die Folgen jedes Unglücks zu überwinden."

    "Unsere Irrtümer sind sicherlich keine so schrecklich feierlichen Dinge. In einer Welt, in der wir sie trotz aller Vorsicht so sicher auf sich nehmen, scheint eine gewisse Leichtigkeit des Herzens gesünder als diese übermäßige Nervosität zu ihren Gunsten."

    "Es ist unsere Haltung zu Beginn einer schwierigen Aufgabe, die vor allem den erfolgreichen Ausgang beeinflusst."

    "Es gibt nur eine Ursache für menschliches Versagen. Und das ist der Mangel an Vertrauen des Menschen in sein wahres Selbst."

    "Wer sich weigert, eine einmalige Gelegenheit wahrzunehmen, verliert den Preis so sicher, als hätte er es versucht und ist gescheitert."

    "Alle natürlichen Güter gehen zugrunde. Reichtümer nehmen Flügel, Ruhm ist ein Hauch, Liebe ist ein Betrug, Jugend und Gesundheit und Vergnügen verschwinden."